Existencialismo

Existencialismo

Existencialismo

Los filósofos Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche prefiguró el existencialismo.

Existencialismo es un término aplicado a la labor de una serie de filósofos ya que el siglo 19 que, a pesar de grandes diferencias en sus posiciones,[1][2] por lo general se centró en la condición de la existencia humana, y de un individuo emociones, Acciones, responsabilidades, y los pensamientos, o el significado o propósito de la vida.[3][4] filósofos existenciales a menudo se centra más en lo que creían era subjetiva, como creencias y religión, O estados humanos, sentimientos, Y las emociones, tales como la libertad, el dolor, culpabilidad, Y pesar, En lugar de analizar el conocimiento objetivo, idiomaO la ciencia.

El filósofo de principios del siglo 19 Søren Kierkegaard es considerado como el padre del existencialismo.[5][6] Sostuvo que el individuo es el único responsable de dar a ella oa su propia vida significado y para la vida que la vida con pasión y sinceridad,[7][8] a pesar de muchos obstáculos y distracciones existencial incluyendo la desesperación, angustia, absurdo, enajenación, Y aburrimiento.[9]

filósofos existencialistas posteriores mantener el énfasis en el individuo, pero difieren, en mayor o menor medida, de cómo se logra y lo que constituye una vida plena, ¿qué obstáculos deben ser superados, y qué factores externos e internos están involucrados, incluyendo las posibles consecuencias de la existencia[10][11] o no-existencia de Dios.[12][13] existencialistas Muchos han considerado la filosofía tradicional sistemática o académica, tanto en estilo y contenido, tal como demasiado abstracta y alejada de la experiencia humana concreta.[14][15] El existencialismo se puso de moda en el post-Guerra Mundial años como una forma de reafirmar la importancia de la individualidad humana y la libertad.[16]

El existencialismo se refiere a veces como un la filosofía continental, Refiriéndose a la parte continental de Europa, a diferencia de la practicada en Gran Bretaña en ese momento, que se llamaba la filosofía analítica, Y sobre todo tratar de analizar el lenguaje.

Historia

El existencialismo es anunciada sobre todo por los filósofos del siglo decimonono Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche, A pesar de que había precursores en siglos anteriores. En el siglo 20, el filósofo alemán Martin Heidegger (A partir de Husserl’S fenomenología) Influyó en otros filósofos existencialistas como Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir y (absurdo) Albert Camus. Fiódor Dostoievski y Franz Kafka También se describen los temas existencialistas en sus obras literarias. Aunque existen algunas tendencias comunes entre los “existencialistas” pensadores, existen grandes diferencias y desacuerdos entre ellos (por ejemplo, la brecha entre existencialistas ateos como Sartre y teísta existencialistas como Martin Buber y Paul Tillich); No todos aceptan la validez del término que se aplica a su propio trabajo.[17] Orígenes

El término “existencialismo” parece haber sido acuñado por el filósofo francés Gabriel Marcel a mediados de la década de 1940[18][19][20] y adoptada por Jean-Paul Sartre que, el 29 de octubre de 1945, habló de su posición existencial propia en una conferencia en la Club Maintenant en París. La conferencia fue publicada como L’est existentialisme Humanismo sin, Un libro corto, que hizo mucho para popularizar el pensamiento existencialista.[21]

La etiqueta se ha aplicado retroactivamente a otros filósofos para quienes la existencia y, en particular, la existencia humana fueron claves temas filosóficos. Martin Heidegger había hecho la existencia humana (Dasein) El foco de su trabajo desde la década de 1920, y Karl Jaspers había llamado a su filosofía “Existenzphilosophie”En la década de 1930.[19][22] Tanto Heidegger y Jaspers había sido influenciado por el filósofo danés Søren Kierkegaard. Para Kierkegaard, la crisis de la existencia humana ha sido un tema importante.[6][23][24] Llegó a ser considerado como el primer existencialista,[20] y ha sido llamado el “padre del existencialismo”.[6] De hecho, él fue el primero en hacer explícita cuestiones existenciales un enfoque principal en su filosofía.[25] En retrospectiva, otros escritores han discutido temas existencialistas implícita en toda la historia de la filosofía y la literatura. Debido a la exposición de los temas existencialistas en las últimas, cuando la sociedad se introdujo oficialmente en el existencialismo, el término se hizo popular casi de inmediato.

Ejemplos de obras de filósofos, escritores y teólogos que podrían considerarse precursores del existencialismo son:

Buda Las? enseñanzas de s,[26] San Agustín en su Confesiones,[27] Mulla Sadra’S trascendente teosofía,[28] William Shakespeare Aldea,[29] Blaise Pascal’S Pensamientos, Que examinó “la nada”, no sólo en la ciencia, pero con lo que se refiere a la condición humana.[30] Voltaire’S Cándido[31] Henry David Thoreau’S Walden[32]

El siglo 19 La Estatua de Søren Kierkegaard en Copenhague.

Ya en 1835 en una carta a su amigo Peter Wilhelm Lund, El filósofo danés Søren Kierkegaard escribió uno de sus primeros pasos existencialmente sensibles.

Lo que realmente falta es ser claro en mi mente lo que voy a hacer, no lo voy a saber, excepto en la medida en que un cierto conocimiento debe preceder a cada acción. La cosa es que a mí entender, para ver lo que Dios realmente quiere que haga: la cosa es encontrar una verdad que es cierto para mí, encontrar la idea de que puedo vivir y morir. … Desde luego, no niego que me siguen reconociendo un imperativo del conocimiento y que a través de ella se puede trabajar sobre los hombres, pero debe ser tomado en mi vida, y eso es lo que ahora reconocemos como lo más importante.

Søren Kierkegaard, Carta a Peter Wilhelm Lund, de 31 de agosto de 1835, cursivas en el original[33]

Los pensamientos iniciales de Kierkegaard sería formalizado en sus prolíficos escritos filosóficos y teológicos, muchos de los que más tarde formarían la base del existencialismo moderno del siglo 20.[25][34] Kierkegaard y Nietzsche Artículo principal: Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche

Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche fueron dos de los primeros filósofos consideran fundamentales para el movimiento existencialista, aunque no utilizó el término “existencialismo” y no está claro si habría apoyado el existencialismo del siglo 20. Se centraron en la experiencia humana subjetiva y no objetiva de las verdades de las matemáticas y la ciencia, que a su juicio eran demasiado individual o de observación para llegar realmente a la experiencia humana. Al igual que Pascal, Que estaban interesados ​​en la lucha de la gente tranquila, con la falta de sentido aparente de la vida y el uso de la remisión de escapar del aburrimiento. A diferencia de Pascal, Kierkegaard y Nietzsche también se considera el papel de hacer elecciones libres, en particular respecto a los valores y creencias fundamentales, y cómo esas decisiones cambian la naturaleza y la identidad del elector.[35] Kierkegaard caballero de la fe y Nietzsche Übermensch son representativas de las personas que presentan la libertad, En el que definen la naturaleza de su propia existencia. persona idealizada de Nietzsche inventa sus propios valores y crea los mismos términos en las que sobresalen. Por el contrario, Kierkegaard era cristiano, pero quien argumentó que la seguridad objetiva de las verdades religiosas no sólo era imposible, pero eliminaría la vida apasionada requiere de un cristiano que tiene que hacer acto de fe a creer en la paradoja del Dios-hombre Cristo. Kierkegaard y Nietzsche también fueron precursores de otros movimientos intelectuales, incluyendo postmodernismo, nihilismo, Y distintas líneas de psicología. Dostoievski y Kafka

Dos de los primeros autores literarios importante existencialismo fueron la República Checa Franz Kafka y la Federación de Rusia Fiódor Dostoievski.[36] Dostoievski Memorias del subsuelo retrata a un hombre incapaz de encajar en la sociedad y el descontento con la identidad que él crea para sí mismo. Jean-Paul Sartre, En su libro sobre el existencialismo El existencialismo es un humanismo, Se cita a Dostoievski Los Hermanos Karamazov como un ejemplo de crisis existencial. Cita a Iván Karamazov, que afirma que “Si Dios no existiera, todo estaría permitido.” Otras de las novelas de Dostoievski se trataron cuestiones planteadas en la filosofía existencialista, mientras que la presentación de argumentos divergentes del existencialismo secular: por ejemplo, en Crimen y castigo el protagonista Raskolnikov experimenta una crisis existencial y luego se mueve hacia un punto de vista cristiano ortodoxo similar a la defendida por el propio Dostoievski.

Kafka creó personajes surreales y alienados que luchan con la desesperación y el absurdo, sobre todo en su novela más famosa, La metamorfosis, O en su novela maestra, El proceso. En su ensayo filosófico El mito de Sísifo, El existencialista francés /absurdo Albert Camus Kafka describe la suma total de la vida laboral como “absurda en principio”,[37] pero Dostoievski encuentra el mismo “grito enorme de la esperanza”, expresó por existencialistas religiosos como Kierkegaard y Shestov-que Camus rechaza.[38] La portada de Kafka’S absurdo novela 1915 Muere Verwandlung (La metamorfosis), Sobre un hombre que es inexplicable transformado en un insecto principios del siglo 20

En las primeras décadas del siglo 20, una serie de filósofos y escritores habían explorado las ideas existencialistas, la única diferencia estaba en el nombre. El filósofo español Miguel de Unamuno y Jugo, En su libro de 1913 El sentido trágico de la vida en los hombres y de las Naciones, Hizo hincapié en la vida de “carne y hueso”, como opuesta a la del racionalismo abstracto. Unamuno rechaza la filosofía sistemática en favor de la búsqueda del individuo por la fe. Mantuvo un sentido de la naturaleza trágica, incluso absurdo de la búsqueda, simbolizado por su interés permanente en Cervantes”Personaje de ficción Don Quijote. Un novelista, poeta y dramaturgo, así como profesor de filosofía en la Universidad de Salamanca, el cuento de Unamuno sobre la crisis de un sacerdote de la fe, “San Manuel el Bueno, Mártir” ha sido recogida en antologías de ficción existencialista. Otro pensador español, Ortega y Gasset, Escrito en 1914, sostuvo que la existencia humana siempre debe ser definido como la persona individual combinado con las circunstancias concretas de su vida: “Yo soy yo y mis Circunstancias”(“ Yo soy yo y mis circunstancias “). Sartre también cree que la existencia humana no es una cuestión abstracta, sino que se encuentra siempre (“en Situación”).

Aunque Martin Buber escribió sus obras filosóficas importantes en Alemania, y estudió y enseñó en las universidades de Berlín y Frankfurt, Que se distingue de la corriente principal de la filosofía alemana. Nacido en una familia judía en Viena en 1878, fue también un estudioso de la cultura judía e involucrado en diversos momentos de Sionismo y Hasidismo. En 1938, se trasladó permanentemente a Jerusalén. Su obra más conocida-filosófico fue el pequeño libro Yo y Tú, Publicado en 1922. Para Buber, el hecho fundamental de la existencia humana, demasiado fácilmente pasados ​​por alto por el racionalismo científico y el pensamiento filosófico abstracto, es “el hombre con el hombre”, un diálogo que tiene lugar en la llamada “esfera de entre” (“Zwischenmenschliche das”).[39]

Dos ucranianos / pensadores rusos, Lev Shestov y Nikolai Berdiaev se hizo muy conocido como pensadores existencialistas durante su revolucionaria post-exilio en París. Shestov, nació en una familia judía de Ucrania en Kiev, había lanzado un ataque contra el racionalismo y la sistematización de la filosofía en 1905 en su libro de aforismos Todas las cosas son posibles.

Berdiaev, también de Kiev, pero con un fondo en la Iglesia Ortodoxa Oriental, estableció una distinción radical entre el mundo del espíritu y el mundo cotidiano de los objetos. La libertad humana, por Berdiaev, tiene sus raíces en el reino del espíritu, un reino independiente de las nociones científicas de la relación de causalidad. En la medida en que el individuo ser humano vive en el mundo objetivo, que es ajeno a la libertad espiritual auténtica. “El hombre” no debe interpretarse naturalista, sino como un ser creado a imagen de Dios, un autor de actos libres, creativas.[40] Ha publicado una obra importante sobre estos temas, El destino del hombre, En 1931.

Gabriel Marcel, Mucho antes de acuñar el término “existencialismo”, presenta temas importantes existencialista a un público francés en su temprano ensayo “La existencia y la objetividad” (1925) y en su Metafísica Diario (1927).[41] Un dramaturgo y filósofo, Marcel encontró su punto de partida filosófico en un estado de alienación metafísica, el ser humano en busca de la armonía de una vida transitoria. Armonía, de Marcel, se debe buscarse a través de “la reflexión secundaria”, un “dialógico” en lugar de “dialéctica” para el mundo, caracterizada por “la maravilla y asombro” y abierto a la “presencia” de los demás y de Dios en lugar que simplemente a la “información” sobre ellos. Para Marcel, esa presencia implícita más que simplemente estar ahí (como una cosa puede estar en la presencia de otra cosa), sino que connota “extravagante” la disponibilidad y la voluntad de ponerse a disposición de los demás.[42]

Marcel contrastada “reflexión secundaria” con resumen, científico-técnica “reflexión primaria”, que él asocia con la actividad del resumen Cartesiano ego. Para Marcel, la filosofía era una actividad concreta realizada por un sensor, sensación de ser humano encarnado - incorporado - en un mundo concreto.[41][43] Aunque Jean-Paul Sartre adoptó el término “existencialismo” de su propia filosofía en la década de 1940, el pensamiento de Marcel se ha descrito como “casi diametralmente opuestas” a la de Sartre.[41] A diferencia de Sartre, Marcel era un cristiano, y se convirtió en un converso al catolicismo en 1929.

En Alemania, el psicólogo y filósofo Karl Jaspers - Que más tarde describió el existencialismo como un “fantasma” creado por el público,[44] - Llamó a su propio pensamiento, muy influido por Kierkegaard y Nietzsche - Existenzphilosophie. Para Jaspers, “Existenz La? filosofía es la forma de pensamiento por medio del cual el hombre busca a sí mismo convertido en … Esta forma de pensamiento no conocerás los objetos, sino que aclara y hace real el ser del pensador. “[45]

Jaspers, un profesor de la Universidad de Heidelberg, Estaba familiarizado con Martin Heidegger, Que tenía una cátedra en Marburg antes de acceder a la silla de Husserl en Friburgo en el año 1928. Llevaron a cabo muchas discusiones filosóficas, pero luego se alejó por el apoyo de Heidegger de Nacional Socialismo. Ellos compartían la admiración por Kierkegaard,[46] y en la década de 1930 Heidegger dictado numerosas conferencias sobre Nietzsche. Sin embargo, la medida en que Heidegger debe ser considerado como un existencialista es discutible. En Ser y tiempo presentó un método de enraizamiento explicaciones filosóficas de la existencia humana (Dasein) Para ser analizados en términos de categorías existenciales (existenciario), Y esto ha llevado a muchos comentaristas a tratarlo como una figura importante en el movimiento existencialista. Después de la Segunda Guerra Mundial

A raíz de la Segunda Guerra Mundial, El existencialismo se convirtió en un movimiento conocido y significativo filosóficos y culturales, principalmente a través de la prominencia pública de dos escritores franceses, Jean-Paul Sartre y Albert Camus, Que escribió las novelas más vendidas, obras de teatro y leído periodistas, así como textos teóricos. Estos años también vio la creciente reputación fuera de Alemania de Heidegger libro Ser y tiempo. filósofos franceses Jean-Paul Sartre y de Simone de Beauvoir

Sartre se había ocupado de temas existencialistas en su novela de 1938 Náuseas y los cuentos en su colección 1939 El Muro, Y había publicado una declaración filosófica importante, Ser y la Nada en 1943, pero fue en los dos años siguientes a la liberación de París de las fuerzas alemanas de ocupación que él y sus allegados - Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty, y otros - se hizo internacionalmente famoso como las principales figuras de un movimiento conocido como existencialismo.[47] En un espacio muy corto de tiempo, Camus y Sartre, en particular, se convirtieron en los principales intelectuales públicos de Francia de la posguerra, lograr para finales de 1945 “, una fama que llegó a través de todos los públicos”.[48] Camus era un editor de los más populares de izquierda (ex Resistencia francesa) Periódico Lucha contra la; Sartre lanzó su revista de pensamiento de izquierda, Les Temps Modernes, Y dos semanas más tarde dio la conferencia informado ampliamente sobre el existencialismo y humanismo secular a una reunión de relleno de la Maintenant Club. Beauvoir escribió que “no pasaba una semana sin que los periódicos discutir nosotros”;[49] el existencialismo se convirtió en “la locura de los primeros medios de la era de la posguerra”.[50]

A finales de 1947, la ficción anterior de Camus y obras de teatro había sido reeditado, su nueva obra Calígula se habían realizado y su novela La peste publicado, las dos primeras novelas de Sartre Los caminos de la libertad trilogía había aparecido, al igual que la novela de Simone de Beauvoir La sangre de los otros. Las obras de Camus y Sartre ya que aparece en las ediciones extranjeras. Los existencialistas con sede en París se había hecho famoso.[47]

Sartre había viajado a Alemania en 1930 para estudiar la fenomenología de Edmund Husserl y Martin Heidegger,[51] e incluyó comentarios críticos sobre su trabajo en su principal tratado Ser y la Nada. pensamiento de Heidegger también había dado a conocer en los círculos filosóficos franceses a través de su uso por Alexandre Kojève en la explicación de Hegel en una serie de conferencias pronunciadas en París en la década de 1930.[52] Las conferencias fueron muy influyentes, miembros de la audiencia no sólo incluyó Sartre y Merleau-Ponty, pero Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton y Jacques Lacan.[53] Una selección de Heidegger Ser y tiempo se publicó en francés en 1938, y sus ensayos comenzaron a aparecer en revistas de filosofía francesa. filósofo franco-argelino, novelista y dramaturgo Albert Camus

Heidegger leer la obra de Sartre y me impresionó al principio, comentando: “Aquí por primera vez me encontré con un pensador independiente que, desde los cimientos, ha experimentado el área fuera de las cuales creo que su trabajo muestra como una comprensión inmediata de mi filosofía. Nunca antes había encontrado. “[54] Más tarde, sin embargo, en respuesta a una pregunta formulada por su seguidor francés Jean Beaufret,[55] Heidegger se distanció de la posición de Sartre y el existencialismo, en general, en su Carta sobre el humanismo.[56] la reputación de Heidegger continuó creciendo en Francia durante los años 1950 y 1960. En la década de 1960, Sartre trató de conciliar el existencialismo y Marxismo en su obra Crítica de la razón dialéctica. Un tema importante a lo largo de sus escritos fue la libertad y la responsabilidad.

Camus era un amigo de Sartre, hasta la caída de su salida, y escribió varias obras con temas existenciales como El hombre rebelde, El extranjero, El mito de Sísifo, Y Verano en Argel. Camus, como muchos otros, rechazó la etiqueta de existencialista, y consideró su obra que se trate con hacer frente a lo absurdo. En el libro titulares, Camus utiliza la analogía del mito griego de Sísifo para demostrar la futilidad de la existencia. En el mito, Sísifo es condenado por la eternidad a rodar una roca por una colina, pero al llegar a la cima, la roca se desplazará a la parte inferior de nuevo. Camus considera que esta existencia no tiene sentido, pero que en última instancia, Sísifo encuentra significado y propósito en su tarea, simplemente continuamente a sí mismo que le sea aplicable. La primera mitad del libro contiene una réplica ampliada de lo que Camus llevó a ser la filosofía existencialista en la obra de Kierkegaard, Shestov, Heidegger y Jaspers. filósofo y novelista francés Simone de Beauvoir.

Simone de Beauvoir, Un existencialista importante que pasó gran parte de su vida como pareja de Sartre, escribió acerca de la ética feminista y existencialista en sus obras, incluyendo El segundo sexo y La ética de la ambigüedad. Aunque a menudo pasado por alto debido a su relación con Sartre[cita requerida], El existencialismo de Beauvoir integrada con otras formas de pensamiento como el feminismo, sin precedentes en el tiempo, dando lugar a la alienación de colegas escritores como Camus[cita requerida].

Frantz Fanon, Un crítico de Martinica, nacido de colonialismo, Ha sido considerada como un existencialista importante.[57]

Paul Tillich, Un teólogo existencialista importante después de Kierkegaard y Karl Barth, Aplicado a conceptos existencialistas la teología cristiana, Y ayudó a introducir la teología existencial al público en general. Su trabajo seminal El Coraje de ser sigue el análisis de Kierkegaard de la ansiedad y el absurdo de la vida, pero presenta la tesis de que el hombre moderno debe, a través de Dios, alcanzar la individualidad, a pesar de lo absurdo de la vida. Rudolf Bultmann Kierkegaard utiliza la filosofía de Heidegger y de la existencia de desmitificar el cristianismo mediante la interpretación cristiana conceptos míticos en conceptos existencialistas.

Maurice Merleau-Ponty, Una fenomenólogo existencial, Fue durante un tiempo una compañera de Sartre. Su comprensión de Husserl’S fenomenología era mucho mayor que la de los existencialistas compañeros de Merleau-Ponty. Se ha dicho que su obra Humanismo y terror una gran influencia de Sartre. Sin embargo, en años posteriores iban a estar en desacuerdo irreparable, dividiendo existencialistas como muchos de Beauvoir[cita requerida], Que se unió a Sartre.

Colin Wilson, Un escritor Inglés, publicó su estudio El Outsider en 1956, inicialmente con gran éxito de crítica. En este libro y otros (por ejemplo, Introducción al Existencialismo Nueva), Trató de revitalizar lo que percibía como una filosofía pesimista y lo lleve a un público más amplio. No era, sin embargo, de formación académica, y su trabajo fue atacado por los filósofos profesionales, por falta de normas de rigor y la crítica.[58]

En un sociólogo existencialista opinión controvertida editorial Shayne Lee trató de ampliar el ámbito del existencialismo argumentando que el programa de entrevistas Oprah Winfrey es la más existencialista nunca. Lee define el existencialismo como preocupado por dos cuestiones: ¿Quiénes somos y qué podemos llegar a ser? Argumenta que Oprah aborda estas dos cuestiones existencialistas mejor que otros. Conceptos Se centran en la existencia concreta

pensadores existencialistas centran en la cuestión de la existencia humana concreta y las condiciones de esta existencia en lugar de una hipótesis de la esencia humana, haciendo hincapié en que la esencia humana se determina a través de opciones de vida. Sin embargo, a pesar de la existencia individual concreta debe tener prioridad en el existencialismo, en determinadas condiciones son comunes a ser “endémicos” a la existencia humana.

Cuáles son estas condiciones se entiende mejor a la luz del significado de la palabra “existencia”, que proviene del latín “existere”, que significa “estar fuera” (según el Oxford English Dictionary, “existere” se traduce como “nacer” , la otra definición que aquí se presenta permite una visión sesgada e implicaciones falsa como se ve en el siguiente pasaje) El hombre existe en un estado de distancia del mundo, que sin embargo permanece en el medio de.. Esta distancia es lo que permite al hombre el sentido del proyecto en el mundo desinteresado en itselfs. Este significado proyectado sigue siendo frágil, constantemente se enfrenta desglose por cualquier motivo - de una tragedia en un momento particularmente perspicaz. En este desglose, que se ponen frente a frente con la falta de sentido de la vista del mundo, y los resultados pueden ser devastadores.

Es en relación con el concepto de la conciencia devastadores de la falta de sentido que Albert Camus afirmó que “sólo hay un problema filosófico verdaderamente serio, y que es un suicidio” en su El mito de Sísifo. A pesar de “recetas” contra las posibles consecuencias perjudiciales de este tipo de encuentros varían de religiosas de Kierkegaard “etapa” a la insistencia de Camus en perseverar a pesar de lo absurdo, la preocupación por ayudar a las personas evitar vivir sus vidas de manera que los ponen en la perpetua peligro de que romper todo sentido por que es común a la mayoría de los filósofos existencialistas. La posibilidad de romper todo sentido por una amenaza de quietismo, which is inherently against the existentialist philosophy.[59] Se ha dicho que la posibilidad de suicidio hace que todos los seres humanos existencialistas.[60] La existencia precede a la esencia Artículo principal: La existencia precede a la esencia

Una propuesta central del existencialismo es que la existencia precede a la esencia, Lo que significa que la vida real del individuo es lo que constituye lo que podríamos llamar su “esencia” en lugar de que haya una esencia predeterminada que define lo que es ser un ser humano. Por lo tanto, el ser humano - a través de sus propios conciencia - Crea sus propios valores y determina un sentido a su vida.[61] Aunque él quien acuñó la frase explícita, nociones similares se pueden encontrar en el pensamiento de los filósofos existencialistas muchos de Mulla Sadra,[62] con Kierkegaard, Heidegger.

Con frecuencia se afirma en este contexto que una persona se define a sí mismo, que a menudo se percibe como indicando que puede “deseo” de ser algo - cualquier cosa, un pájaro, por ejemplo - y luego sea. De acuerdo con la mayoría de los filósofos existencialistas, sin embargo, ello constituiría una existencia inauténtica. En cambio, la frase debe ser llevado a decir que la persona es (1) se define sólo en la medida en que él o ella actúa y (2) que él o ella es responsable de sus acciones. Por ejemplo, alguien que actúa con crueldad hacia los demás es, por ese hecho, que se define como una persona cruel. Además, por esta acción de la crueldad de esas personas se están responsables por su nueva identidad (una persona cruel). Esto es a diferencia de sus genes, o de “naturaleza humana”, teniendo la culpa.

Como Sartre lo pone en su El existencialismo es un humanismo: “El hombre en primer lugar existe, se encuentra, surge en el mundo - y define a sí mismo después.” Por supuesto, la más positiva, aspecto terapéutico de este también está implícita: Una persona puede optar por actuar de una manera diferente, y para ser una buena persona en lugar de una persona cruel. Aquí también es claro que desde que el hombre puede elegir para ser crueles o bien, que es, de hecho, ninguna de estas cosas esencialmente. [63] Angustia

Angustia, El temor a veces se llama, la ansiedad o incluso angustia es un término que es común a muchos pensadores existencialistas. Se suele considerar que un sentimiento negativo derivado de la experiencia de la libertad humana y la responsabilidad. El ejemplo arquetípico es la experiencia que se tiene al pie de un acantilado donde no sólo los temores de una caída de ella, pero también teme la posibilidad de lanzarse fuera. En esta experiencia de que “nada me está frenando”, se siente la falta de cualquier cosa que predetermina una a cada lanzarse fuera o quedarse quieto, y se experimenta la propia libertad.

También puede ser visto en relación con el punto anterior cómo la angustia es antes nada, Y esto es lo que lo diferencia del miedo que tiene un objeto. Mientras que en el caso del miedo, uno puede tomar medidas definitivas para eliminar el objeto de temor, en el caso de la angustia, no como “constructivas” las medidas son posibles. El uso de la palabra “nada” en este contexto se refiere tanto a la inseguridad inherente a las consecuencias de sus acciones, y al hecho de que, al experimentar la libertad de una persona como la angustia, también se da cuenta de que uno será completamente responsable de estas consecuencias; no hay Lo en una persona (sus genes, por ejemplo) que actúa en su lugar, y que puede “culpar” si algo sale mal.

No todas las opciones que se percibe como tener terribles consecuencias posibles (y, se puede afirmar, la vida humana sería insoportable si cada elección facilitado temor), pero eso no cambia el hecho de que la libertad sigue siendo una condición de toda acción. Uno de los tratamientos más amplia de la noción de la angustia existencialista se encuentra en Søren Kierkegaard’S obra monumental Begrebet Angest. Libertad

El concepto existencialista de la libertad es a menudo mal entendida como una especie de liberum arbitrium donde casi todo es posible y donde los valores son intrascendentes a la elección y la acción. Esta interpretación del concepto es a menudo relacionado con la insistencia en lo absurdo del mundo y la suposición de que no existe ningún valor que sea pertinente o absolutamente buena o mala. Sin embargo, de que no hay valores que se encuentran en el mundo en sí mismo- no significa que no hay valores: se producen generalmente con ciertos valores, y aunque no podemos justificar en última instancia, van a ser “nuestros” valores.

En el relato de Juez de Kierkegaard Vilhelm en O lo uno o, Tomar decisiones sin permitir que los valores de una de conferir valores diferentes a las alternativas, es, de hecho, la elección de no tomar una decisión - que lanza una moneda, por así decirlo, y dejarlo todo al azar. Esto es considerado como una negativa a vivir en la consecuencia de la propia libertad, una existencia inauténtica. Como tal libertad, existencialista no se encuentra en algún tipo de espacio abstracto donde todo es posible: desde la gente es libre, y puesto que ya existen en el mundo, se da a entender que su libertad está sólo en este mundo, y que también está restringido por el mismo.

¿Qué no es implicados en esta cuenta de la libertad existencial, sin embargo, son los valores que uno son inmutables, un examen de uno de los valores puede provocar a reconsiderar y cambiar ellos. Una consecuencia de este hecho es que no sólo es responsable de sus acciones, sino también para los valores que uno tiene. Esto implica que la referencia a valores comunes no es excusa para las acciones del individuo: A pesar de que estos son los valores de la sociedad el individuo es parte de, sino que también su / sus propios en el sentido de que él / ella puede elegir que sean diferentes en cualquier momento. Así, el foco de la libertad en el existencialismo se relaciona con los límites de la responsabilidad que se tiene como resultado de la propia libertad: la relación entre la libertad y la responsabilidad es una de interdependencia, y una clarificación de la libertad también aclara que para los que uno es responsable. Facticidad

Un concepto estrechamente relacionado con la libertad es la de facticidad, Un concepto definido por Sartre en Ser y la Nada como que “en sí mismo-“De que el ser humano está en el modo de no ser Esto puede ser más fácil de entender cuando se considera en relación con la dimensión temporal de pasado:. Uno el pasado es lo que uno es en el sentido de que co-uno mismo constituye Sin embargo, a decir. que uno es sólo la una sería hacer caso omiso de una gran parte de la realidad (el presente y el futuro), mientras decía un pasado que no es más que uno lo fue todo lo separe de ellos ahora. Una negación de su propio pasado concretas constituye un auténtico estilo de vida, y lo mismo pasa con todos los otros tipos de la facticidad (que tiene un cuerpo (por ejemplo, uno que no permite a una persona a correr más rápido que la velocidad del sonido), la identidad, valores, etc.)

Facticidad es a la vez una limitación y una condición de la libertad. Se trata de una limitación en el que una gran parte de la propia facticidad consiste en cosas que no podría haber elegido (lugar de nacimiento, etc), sino una condición en el sentido de que uno de los valores más probable es que dependen de él. Sin embargo, a pesar de que la propia facticidad es “inamovible” (como una época pasada, por ejemplo), no puede determinar una persona: el valor atribuido a la propia facticidad es todavía que se le asigna libremente por esa persona. Como ejemplo, considere dos hombres, uno de los cuales no tiene memoria de su pasado y el otro lo recuerda todo. Los dos han cometido muchos crímenes, pero el primer hombre, sin saber nada acerca de esto, lleva una vida bastante normal, mientras que el segundo hombre, sentirse atrapado por su propio pasado, sigue una vida de crimen, culpando a su propio pasado para “atrapar” le esta vida. No hay nada esencial de su cometido delitos, pero atribuye este sentido a su pasado.

Sin embargo, hacer caso omiso de la propia facticidad cuando uno, en el proceso continuo de auto-toma, proyectos uno mismo en el futuro, sería ponerse en la negación de uno mismo, y por lo tanto sería auténtico. En otras palabras, el origen de su proyección todavía tendrá que ser la propia facticidad, aunque en el modo de no ser él (esencialmente). Otro aspecto de la facticidad es que implica angustia, tanto en el sentido de que la libertad “produce” angustia cuando limitado por facticidad, y, en el sentido de que la falta de la posibilidad de tener que facticidad “paso” de uno a asumir la responsabilidad de algo uno ha hecho también produce angustia. La autenticidad y la inautenticidad

El tema de la existencia auténtica es común a muchos pensadores existencialistas. A menudo se entiende que hay que “encontrar a sí mismo” y vivir de acuerdo con este auto. Un malentendido común es que el yo es algo que uno puede encontrar si uno mira con suficiente atención, que el yo verdadero es sustancial.

¿Qué se entiende por autenticidad es que en la actuación, se debe actuar como a uno mismo, no como Uno actos o uno de los genes o cualquier otra esencia requieren. El acto auténtico es aquel que está de acuerdo con la propia libertad. Por supuesto, como una condición de la libertad es la facticidad, esto incluye la propia facticidad, pero no en la medida en que esta facticidad puede en modo alguno determinar una de las opciones (en el sentido de que uno podría culpar a su fondo para hacer la elección). El papel de la facticidad en relación a la autenticidad consiste en dejar que los propios valores reales entran en juego cuando uno hace una elección (en lugar de, como esteta de Kierkegaard, “elegir” al azar), por lo que también se asume la responsabilidad por el acto en lugar de elegir lo uno o lo sin permitir que las opciones de tener un valor distinto.

En contraste con esto, lo inauténtico es la negación a vivir de acuerdo con la propia libertad. Esto puede tomar muchas formas, desde las opciones fingiendo no tienen sentido o al azar, a través de convencer a sí mismo que algún tipo de determinismo Es cierto, a una especie de “mimetismo”, donde actúa como una “Uno debe. “cómo” uno “debe actuar es a menudo determinado por una imagen que uno tiene de cómo uno a sí mismo como tal (por ejemplo, un gerente de banco, domador de leones, prostituta, etc) a los actos. Esta imagen suele corresponder a una especie de norma social , pero esto no significa que todos los que actúan en conformidad con las normas sociales es auténtico: El punto principal es la actitud que uno toma a la propia libertad y responsabilidad, y la medida en que uno actúa de acuerdo con esta libertad. La desesperación

Comúnmente se define como una pérdida de esperanza,[64] La desesperación en el existencialismo es más específicamente relacionados con la reacción a una avería en uno o más de los “pilares” de la propia identidad o auto. Si uno está siendo invertido en un determinado Lo, Un camarero o un “ciudadano de pie”, por ejemplo, y uno se encuentra en una situación en la que uno ha hecho algo o había algo suceda a sí mismo que pone en peligro este ser-cosa, que normalmente se encuentra a sí mismo en un estado de desesperación, una sin esperanza del Estado. Un atleta que pierde sus piernas en un accidente de desesperación puede si no tiene nada que “recurrir a”, por ejemplo. Uno se enfrenta a la irrealidad de lo que se había tomado por uno mismo.

Lo que diferencia a la noción existencialista de la desesperación, aparte de la definición del diccionario es que la desesperación existencial es un estado es, incluso cuando uno no está abiertamente en la desesperación: Siempre y cuando uno tiene una identidad basada en pilares como para que uno es vulnerable a tener uno del mundo, de romper, Uno se considera en la desesperación perpetua. Y como, en términos sartreano, no hay esencia humana basada en la realidad de que para constituir un sentido de identidad, la desesperación es una condición verdaderamente humana. Como Kierkegaard lo define en su O lo uno o: “Toda la vida vista con una condición de fuera de ella es la desesperación.”[65] En otras palabras, es posible que se en la desesperación sin desesperado. El otro y la mirada

Este concepto del “Otro” tiene más ampliamente utilizadas por feministas existencialista Simone de Beauvoir, que es a menudo erróneamente representado principalmente como socio Satre y no un escritor profundamente influyente en su propio derecho. Ella utilizó este concepto con gran detalle en su libro feminista El Segundo Sexo para mostrar cómo, a pesar de los esfuerzos de la mujer sincera a demostrar a sí mismos como seres humanos firmemente establecidos en sus propios derechos, los hombres siguen a relegar a un estado de un menor, inferiores “otros “. Es en este contexto que el término feminista-existencial tiene que ser entendido.

El otro (cuando se escribe con mayúscula “o”) es un concepto más propios de fenomenología y su cuenta de intersubjetividad. Sin embargo, el concepto ha sido testigo de uso generalizado en los escritos de existencialista, y las conclusiones extraídas de la misma difieren ligeramente de las cuentas fenomenológica. La experiencia del Otro es la experiencia de otro sujeto libre que habita en el mismo mundo que hace una persona. En su forma más básica, es la experiencia del Otro, que constituye la intersubjetividad y la objetividad. Para aclarar, cuando uno experimenta otra persona, y esta otra persona experimenta el mundo (el mismo mundo que experimenta una persona), sólo desde “allá”, el mundo mismo se constituye como objetivo, ya que es algo que está “ahí” idénticos para los dos sujetos, una persona experimenta la otra persona como experimentar lo mismo que ellos. Esta experiencia de la mirada del otro es lo que se denomina el aspecto (a veces la Mirada).

Si bien esta experiencia, en su sentido fenomenológico de base, constituye el mundo como objetivo, y de uno mismo la forma más objetiva la subjetividad ya existente (que se experimenta a sí mismo como se ve en los otros buscan precisamente de la misma manera que uno experimenta al Otro como se ve por ellos, como la subjetividad) , en el existencialismo, que también actúa como una especie de limitación de su libertad. Esto se debe a la apariencia tiende a objetivar lo que ve. Como tal, cuando uno se experimenta en la Mira, uno no se la experiencia como nada (nada), sino como algo. propio ejemplo de Sartre de un hombre espiando a alguien a través de un ojo de la cerradura puede ayudar a aclarar esto: en un primer momento, este hombre es totalmente atrapados en la situación que está en, está en un estado pre-reflexiva donde se dirige su conciencia todo lo que va en la sala. De repente, se oye un crujido del entarimado detrás de él, y él se da cuenta de sí mismo como se ha visto por el Otro. Es lo que llena de vergüenza para él mismo percibe como él percibe otra persona haciendo lo que estaba haciendo, como Peeping Tom. La mirada entonces se co-constitutiva de la propia facticidad.

Otro rasgo característico de la apariencia es que no hay otros realmente tiene que haber estado allí: Es muy posible que el piso crujido no era más que el movimiento de una casa antigua, la apariencia no es una especie de experiencia mística de la telepática real forma en que el otro ve una (también puede haber sido alguien allí, pero no pudo haber notado que la persona que estaba allí). Es sólo uno de la percepción de la otra manera podría percibirlas. Razón

Haciendo hincapié en la acción, la libertad, y la decisión tan fundamental, existencialistas se oponen a racionalismo y positivismo. Es decir, argumentar en contra de las definiciones de los seres humanos, sobre todo racional. Por el contrario, existencialistas ver dónde la gente encuentra sentido. El existencialismo afirma que la gente tome decisiones basadas en el sentido que ellos en vez de racionalmente. El rechazo de la razón como fuente de sentido es un tema común del pensamiento existencialista, como es el centrarse en los sentimientos de la ansiedad y terror que sentimos en la cara de nuestros propios radicales la libertad y nuestra conciencia de la muerte. Kierkegaard vio la racionalidad fuerte como un mecanismo de uso de los seres humanos para hacer frente a sus la ansiedad existencial, El miedo a estar en el mundo: “. Si yo puedo creer que soy racional y todo el mundo es racional entonces no tengo nada que temer y no hay razón para sentir ansiedad acerca de ser libre”[cita requerida] Sin embargo, la racionalidad Kierkegaard defendido como un medio para interactuar con el mundo objetivo (por ejemplo, en las ciencias naturales), pero cuando se trata de problemas existenciales, la razón no es suficiente: “La razón humana tiene límites”.[66]

Al igual que Kierkegaard, Sartre había problemas con la racionalidad, calificándola de una forma de “mala fe”, un intento de la propia estructura de imponer en un mundo de fenómenos - “el Otro” - que es fundamentalmente irracionales y aleatorios. Según Sartre, la racionalidad y otras formas de mala fe impiden a las personas de encontrar sentido en la libertad. Para tratar de suprimir sus sentimientos de ansiedad y temor, las personas se limitan en la experiencia cotidiana, Sartre afirma, con lo que renunciar a su libertad y consentir a estar poseído de una forma u otra por el “look” del “otro”, es decir (poseído por otro persona - o al menos uno la idea de que otra persona). En la misma línea, Camus cree que la sociedad y la religión falsa enseñar a los humanos que “el Otro” tiene un orden y estructura.[67] Para Camus, cuando la conciencia de un individuo, el anhelo de orden, choca con el Otro es la falta de orden, un tercer elemento que nace: lo absurdo. Absurdo Artículo principal: Absurdismo

La noción del absurdo contiene la idea de que no tiene sentido que se encuentran en el mundo más allá de lo que significa que le damos a ella. Esta falta de sentido abarca también la amoralidad o “injusticia” del mundo. Esto contrasta con el “karma” formas de pensar en que “las cosas malas no ocurren a la gente buena”, para el mundo, metafóricamente hablando, no hay tal cosa como una persona buena o una mala cosa, pase lo que pase, y del mismo modo que puede suceder a una persona “buena” para una “mala” persona.

Debido a lo absurdo del mundo, en cualquier momento, cualquier cosa puede pasar a cualquiera, y un trágico suceso podría desplomarse a alguien en confrontación directa con el absurdo. La noción de lo absurdo ha sido prominente en la literatura a lo largo de la historia. Søren Kierkegaard, Franz Kafka, Fiódor Dostoievski y muchas de las obras literarias de Jean-Paul Sartre y Albert Camus contienen descripciones de las personas que se encuentren con el absurdo del mundo. Albert Camus estudiado el tema de “absurdo” en su ensayo El mito de Sísifo. Relación con el nihilismo

Aunque nihilismo y el existencialismo son filosofías distintas, a menudo se confunden unos con otros. Una causa principal de la confusión es que Friedrich Nietzsche es un filósofo importante en ambos campos, sino también la insistencia existencialista de lo absurdo y la falta de sentido inherente del mundo. filósofos existencialistas a menudo destacan la importancia de Angustia lo que significa la falta absoluta de cualquier base objetiva para la acción, un movimiento que a menudo se reduce a una morales o una existencial nihilismo. Un tema dominante en las obras de la filosofía existencialista, sin embargo, es persistir a través de encuentros con el absurdo, como se ve en Camus’El mito de Sísifo (“Hay que imaginarse a Sísifo feliz”),[68] y sólo muy rara vez que los filósofos existencialistas despedir a la moral o al de uno mismo sentido ha sido creado: Kierkegaard recuperó una especie de moralidad en la religión (aunque él no se de acuerdo en que es ético, lo religioso suspende la ética), y Sartre’S en las palabras finales Ser y la Nada son “Todas estas cuestiones, que nos remiten a una pura y no un accesorio (o impuro) de reflexión, puede encontrar su respuesta sólo en el plano ético. Nos dedicamos a un trabajo futuro.”[69] Por lo tanto, existencialistas creen que se puede crear valor y significado, mientras que se nihilistas niegan. Críticas

Herbert Marcuse criticó el existencialismo, sobre todo Ser y la Nada (1943), de Jean-Paul Sartre, para la proyección de la ansiedad y la falta de sentido en la naturaleza de la existencia misma: “En la medida en El existencialismo es una doctrina filosófica, sigue siendo una doctrina idealista: hipostatiza determinadas condiciones históricas de la existencia humana en cuenta las características ontológicas y metafísicas. El existencialismo se convierte así en parte de la misma ideología que los ataques, y su radicalismo es “ilusorio.[70] En 1946, Sartre ya había respondido a la crítica marxista del existencialismo en la conferencia El existencialismo es un humanismo.[71] En Jerga de autenticidad, Theodor Adorno criticó la filosofía de Heidegger, especialmente su uso del lenguaje, como una ideología mistificadora de la sociedad avanzada, industriales, y su estructura de poder.[cita requerida]

En Carta sobre el humanismo, Heidegger criticó el existencialismo de Sartre:

El existencialismo afirma la existencia precede a la esencia. En esta declaración que se está llevando a existentia y essentia de acuerdo a su significado metafísico, que, desde la época de Platón en adelante, ha dicho que essentia precede existentia. Sartre invierte esta declaración. Pero la inversión de una declaración metafísica sigue siendo una declaración metafísica. Con él, se queda con la metafísica, en el olvido de la verdad del ser.

Positivistas lógicos, Tales como Carnap y Ayer, Dicen los existencialistas con frecuencia se confunde el verbo “ser” en su análisis del “ser”.[72] Argumentan que el verbo es transitivo, y pre-fijado a un predicado (Por ejemplo, una manzana es de color rojo): Sin un predicado, la palabra no tiene sentido. Influencia fuera de la filosofía Movimiento cultural y la influencia

El término existencialismo se adoptó por primera vez como una auto-referencia en los años 1940 y 1950 por Jean-Paul Sartre, y el uso generalizado de la literatura como un medio de difusión de sus ideas por Sartre y sus socios (en particular, novelista Albert Camus) Existencialismo significaba “fue tanto un fenómeno literario como filosófico.”[73] Entre los escritores existencialistas parisinos fueron Jean Genet, André Gide, André Malraux, Y el dramaturgo Samuel Beckett, El noruego Knut Hamsun, Y los amigos rumanos Eugène Ionesco y Emil Cioran. artistas prominentes como el Resumen expresionistas Jackson Pollock, Arshile Gorky, Y Willem de Kooning se han entendido en términos existencialistas, como lo han hecho cineastas tales como Jean-Luc Godard y Ingmar Bergman.[73] Cine y vídeo

El director francés Jean Genet’S 1950 la película de fantasía erótica Un chant d’amour muestra los dos reclusos en celdas de aislamiento, cuyo único contacto es a través de un agujero en su pared celular, que son espiados por el director de la prisión. Revisor James Travers pide a la película un “poema visual … que evoca el deseo homosexual y el sufrimiento existencial”, que “… transmite la desolación de una existencia en un universo sin Dios con credibilidad dolorosa”, él lo llama “… probablemente el más la fusión efectiva de la filosofía existencialista y el cine. “[74]

Stanley Kubrick’S 1957 la película contra la guerra Senderos de gloria “Ilustra, e incluso se ilumina … existencialismo” mediante el examen de “absurdo necesaria de la condición humana” y el “horror de la guerra”.[75] La película cuenta la historia de un regimiento del ejército de ficción Guerra Mundial francés, que es la orden de atacar un bastión inexpugnable alemán, cuando el ataque falla, tres soldados son elegidos al azar, un consejo de guerra por un “tribunal popular”, y ejecutado por el disparo de equipo. La película examina la ética existencialista, como la cuestión de si la objetividad es posible y el “problema de la autenticidad”.[76]

En el lado más ligero, la compañía de comedia británica Monty Python han explorado temas existencialistas a lo largo de sus obras, de muchos de los bocetos en su programa de televisión original, Flying Circus de Monty Python, Para su película 1983 Monty Python: El sentido de la vida.[77] De los muchos adjetivos (algunos que figuran en la introducción) que podrían indicar un tono existencial, la utilizada al máximo por el grupo es el de lo absurdo. Otra comedia relacionados se Oficina del Espacio.

Algunas películas contemporáneas se ocupan de cuestiones existencialistas incluyen Club de la Pelea, I ♥ Huckabees, Despertando a la vida, La Matriz, Y La gente común.[78] Del mismo modo, las películas de todo el siglo 20, tales como El séptimo sello, Ikiru, Taxi Driver, Solo ante el peligro, Easy Rider, Alguien voló sobre el nido del cuco, La naranja mecánica, Día de la Marmota, Apocalypse Now, Páramos, Y Blade Runner también tienen cualidades existencialista.[79] directores notables conocido por sus películas incluyen existencialista Ingmar Bergman, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Hideaki Anno y Woody Allen.[80] Charlie Kaufman’S Synecdoche, New York se centra en el deseo del protagonista para encontrar el significado existencial al ver a su fin.[81] Literatura

perspectivas existencialista también se encuentran en la literatura en diversos grados. 1938 Jean-Paul Sartre novela Náuseas[82] era “lleno de ideas existencial”, y se considera una forma accesible de comprender su postura filosófica.[83] Desde 1970, mucha actividad cultural en el arte, el cine y la literatura contiene posmodernista y los elementos existencialistas. Libros como ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas? (1968) (ahora reeditado como Blade Runner) De Philip K. Dick, WC: La Novela por Michael Szymczyk, Y Club de la Pelea por Chuck Palahniuk todos los distorsionar la línea entre la realidad y la apariencia a la vez que se defiendan los temas fuertes existencialista. Las ideas de pensadores como Dostoievski, Foucault, Kafka, Nietzsche, Herbert Marcuse, Gilles Deleuze, Y Eduard von Hartmann impregnan las obras de artistas como Chuck Palahniuk, David Lynch, Crispin Glover, Michael Szymczyk, Y Charles Bukowski, Y uno encuentra a menudo en sus obras un equilibrio delicado entre desagrado y la belleza. Teatro

Jean-Paul Sartre escribió A puerta cerrada en 1944, Un existencialista jugar publicado originalmente en francés Huis Clos (Es decir, A puerta cerrada o “a puerta cerrada”), que es la fuente de la cita popular, “El infierno son los otros.” (En francés, “L’enfer, c’est les autres”). La obra comienza con un Servicio de dirección de un hombre en una habitación que el público pronto se da cuenta está en el infierno. Con el tiempo se le une por dos mujeres. Después de su entrada, el Servicio de hojas y la puerta está cerrada con llave. Los tres esperan para ser torturados, pero no llega torturador. En su lugar, se dan cuenta que están ahí a la tortura entre sí, que lo hacen con eficacia, mediante el sondeo de los demás pecados, deseos y recuerdos desagradables.

temas existencialistas se muestran en la Teatro del Absurdo, Sobre todo en Samuel Beckett’S Esperando a Godot, En la que dos hombres se divierten mientras esperan expectantes a que alguien (o algo) llamado Godot que nunca llega. Afirman Godot ser un conocido, pero en realidad casi no lo conozco, admitiendo que no lo reconocería si lo vieron. Samuel Beckett, le preguntó una vez qué o quién es Godot, respondió: “Si lo supiera, me habrían dicho en la obra.” Para ocupar ellos mismos, comer, dormir, hablar, discutir, cantar, jugar, ejercicio, Sombreros de intercambio, y contemplar el suicidio-Cualquier cosa “para mantener el terrible silencio en la bahía”.[84] La obra “explota varias formas arquetípicas y las situaciones, todos los cuales se prestan tanto a la comedia y patetismo.”[85] La obra también ilustra una actitud hacia la experiencia del hombre en la tierra: el patetismo, la opresión, la camaradería, la esperanza, la corrupción, y el desconcierto de la experiencia humana que sólo puede ser reconciliado en la mente y el arte de lo absurdo. La obra examina cuestiones tales como la muerte, el sentido de la existencia humana y el lugar de Dios en la existencia humana.

Tom Stoppard’S Rosencrantz y Guildenstern han muerto es una absurdo tragicomedia estrenada en el Festival Fringe de Edimburgo en el año 1966.[86] El juego amplía las aventuras de dos personajes de menor importancia de Shakespeare Aldea. Las comparaciones han sido atraídos por Samuel Beckett’S Esperando a Godot, Por la presencia de dos personajes centrales, que casi parecen ser dos mitades de un solo carácter. Muchas de las funciones parcela son similares, así: los personajes pasan el tiempo jugando Preguntas, Hacerse pasar por otros personajes, y la interrupción de unos a otros o permanecer en silencio durante largos períodos de tiempo. Los dos personajes se presentan como dos payasos o tontos en un mundo que está más allá de su comprensión. Tropiezan con argumentos filosóficos, mientras que sin darse cuenta de las implicaciones, y musa de la irracionalidad y la aleatoriedad del mundo.

Jean Anouilh’S Antígona también presenta argumentos basados ​​en las ideas existencialistas.[87] Es una tragedia inspirada en la mitología griega y el juego del mismo nombre (Antígona, de Sófocles) desde el siglo 5 aC En Inglés, a menudo se distingue de su antecedente al ser pronunciada en su forma original en francés, aproximadamente “Ante-Gon.” La obra fue estrenada en París el 6 de febrero de 1944, durante la ocupación nazi de Francia. Producido bajo la censura nazi, la obra es deliberadamente ambigua en relación con el rechazo de la autoridad (representada por Antígona) y la aceptación de la misma (representada por Creonte). Los paralelos con la resistencia francesa y la ocupación nazi se han elaborado. Antígona rechaza la vida como desesperada de sentido, pero sin positivamente la elección de una muerte noble. El quid de la obra es el largo diálogo sobre la naturaleza del poder, el destino, y la elección, durante el cual Antígona dice que es disgustado con [el] … promesa de una felicidad monótona”, afirma que Prefiero morir que vivir una existencia mediocre.

Crítico Martin Esslin en su libro Teatro del Absurdo señaló el número de dramaturgos contemporáneos como Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet, Y Arthur Adamov tejían en sus obras la creencia existencialista de que somos seres absurdos sueltos en un universo vacío de significado real. Esslin señaló que muchos de estos dramaturgos de manifiesto la filosofía más larga que las obras de Sartre y Camus. Aunque la mayoría de dramaturgos como, posteriormente llamado “del absurdo” (basada en el libro de Esslin), negó las afiliaciones con el existencialismo y con frecuencia eran firmemente anti-filosófico (por ejemplo Ionesco frecuencia se afirma que identificó más con ‘Patafísica o con Surrealismo que con el existencialismo), los dramaturgos son a menudo vinculados con el existencialismo basada en la observación de Esslin.[88] El existencialismo y el cristianismo Artículo principal: existencialismo cristiano

Cristo enseñanzas tenían un estilo indirecto, en los que a menudo es su punto de vista no se dice con el fin de permitir que el individuo frente a la verdad por sí mismos.[89] Esto es evidente en su parábolas, Que son una respuesta a una pregunta que se le pide. Después de que él dice la parábola, vuelve la pregunta a la individuales.

Una lectura existencialista de la Biblia que la demanda que el lector reconozca que es un existente sujetos el estudio de las palabras más como un recuerdo de eventos posibles. Esto está en contraste a mirar un conjunto de “verdades” que están fuera y sin relación con el lector, sino que puede desarrollar un sentido de la realidad / Dios.[90] Este lector no está obligado a seguir los mandamientos, como si un agente externo está forzando con él, pero como si estuvieran dentro de él y lo guiaba desde el interior. Esta es la tarea Kierkegaard toma cuando pregunta: “¿Quién tiene la tarea más difícil: el profesor que da clases en las cosas serias distancia un meteoro de la vida cotidiana-o del alumno que debe darles un uso”[91] Desde una perspectiva existencialista, la Biblia no se convertiría en una autoridad en la vida de una persona hasta que esa persona autoriza a la Biblia para ser tal. El existencialismo ha tenido una influencia significativa en la teología, sobre todo en El cristianismo posmoderno y en los teólogos y pensadores religiosos, tales como Nikolai Berdiaev, Karl Barth, Paul Tillich, Wilfrid Desan y John Macquarrie. Existencialista del psicoanálisis y la psicoterapia Artículo principal: La terapia existencial

Una de las ramas principales del existencialismo como filosofía existencialista es la psicología y el psicoanálisis, que primero se cristalizó en el trabajo de Ludwig Binswanger, Un médico que fue influenciado por Freud, Edmund Husserl, Heidegger y Sartre. Una figura más adelante se Viktor Frankl, Que había estudiado con Freud y Jung como un hombre joven.[92] Su logoterapia puede ser considerado como una forma de terapia existencialista. Los existencialistas también influiría psicología social, Antipositivista micro-la sociología, interaccionismo simbólico, Y post-estructuralismo, Con la obra de pensadores como Georg Simmel[cita requerida] y Michel Foucault[cita requerida].

Una de los primeros contribuyentes a la psicología existencialista en los Estados Unidos Rollo May, Que fue influenciado por Kierkegaard. Uno de los escritores más prolíficos de las técnicas y teoría de la psicología existencialista en los EE.UU. es Irvin D. Yalom. Yalom afirma que

Aparte de su reacción contra mecanicista de Freud, el modelo determinista de la mente y su asunción de un enfoque fenomenológico de la terapia, los analistas existencialista tienen poco en común y nunca han sido considerados como una escuela ideológica coherente. Estos pensadores - que incluyen a Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, V.E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, F.T. Buytendijk, Bally G. y Víctor Frankl - fueron casi totalmente desconocido para la comunidad americana psicoterapéutico hasta muy influyente Rollo de mayo de 1985 libros Existencia - Y sobre todo su ensayo introductorio - presentó su trabajo en este país.[93]

Un colaborador más reciente para el desarrollo de una versión europea de la psicoterapia existencialista es la sede en Gran Bretaña Emmy van Deurzen.

importancia de ansiedad en el existencialismo lo convierte en un tema popular en psicoterapia. Los terapeutas suelen ofrecer existencialista la filosofía como una explicación para la ansiedad. La afirmación es que la ansiedad se manifiesta de la libertad completa de un individuo para decidir, y la responsabilidad completa de los resultados de tales decisiones. Psicoterapeutas con un enfoque existencialista cree que un paciente puede aprovechar su ansiedad y utilizarlo de forma constructiva. En lugar de suprimir la ansiedad, los pacientes se les aconseja utilizarlo como base para el cambio. Al abrazar la ansiedad como algo inevitable, una persona puede utilizar para lograr su pleno potencial en la vida. La psicología humanista También tuvo gran impulso desde la psicología existencialista y comparte muchos de los postulados fundamentales. Terror teoría de la gestión es un área en desarrollo de estudios en el estudio académico de la psicología. En él se examina lo que los investigadores dicen ser las reacciones emocionales implícitas de las personas que se dan cuando se enfrentan con el conocimiento que finalmente mueren.

Existentialism. (2011, June 5). In Wikipedia, The Free Encyclopedia. Retrieved 19:38, June 5, 2011, from http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Existentialism&oldid=432705160

Existencialismo

El existencialismo es un movimiento filosófico cuyo postulado fundamental es que son los seres humanos, en forma individual, los que crean el significado y la esencia de sus vidas. La corriente, de manera general, destaca el hecho de la libertad y la temporalidad del hombre, de su existencia en el mundo más que de su supuesta esencia profunda. Emergió como movimiento en el siglo XX, en el marco de la literatura y la filosofía, heredando algunos de los argumentos de filósofos anteriores como Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche y Unamuno.

El existencialismo generalmente defiende la no existencia de un poder trascendental que lo determine; esto implica que el individuo es libre y, por ende, totalmente responsable de sus actos. Esto incita en el ser humano la creación de una ética de la responsabilidad individual, apartada de cualquier sistema de creencias externo a él. Según el filósofo e historiador de la filosofía Nicola Abbagnano, «Se entiende por existencialismo toda filosofía que se conciba y ejercite como análisis de la existencia siempre que por “existencia” se entienda el modo de ser del hombre en el mundo. La relación hombre-mundo es, pues, el único tema de toda filosofía existencialista (…) Los antecedentes históricos más cercanos del existencialismo son la fenomenología de Husserl y la filosofía de Kierkegaard.» Abbagnano considera pensadores fundamentales de esta corriente a Heidegger, Jaspers y Sartre.

Origen y desarrollo

El existencialismo nace como una reacción frente a las tradiciones filosóficas imperantes, tales como el racionalismo o el empirismo, que buscan descubrir un orden legítimo de principios metafísicos dentro de la estructura del mundo observable, en donde se pueda obtener el Significado universal de las cosas. En los 1940s y 1950s, existencialistas franceses como Jean-Paul Sartre, Albert Camus y Simone de Beauvoir realizaron escritos académicos y/o de ficción que popularizaron temas existenciales del tipo de la Libertad, la Nada, el Absurdo, entre otros. Walter Kaufmann describió al existencialismo como “el rechazo a pertenecer a cualquier escuela de pensamiento, el repudiar la adecuación a cualquier cuerpo de creencias, y especialmente de sistemas, y una marcada insatisfacción hacia la filosofía tradicional, que se marca de superficial, académica y alejada de la vida”.

Es la filosofía de la existencia, el movimiento filosófico y humanístico europeo, identificado por la concepción según la cual “la existencia precede a la esencia” (Jean-Paul Sartre), y que se popularizó a partir de la crisis y crítica social y moral, a raíz de los estragos y dramas socio-filosóficos ocasionados por las grandes guerras europeas del siglo XX, especialmente, la segunda guerra mundial.

Al existencialismo se le ha atribuido un carácter vivencial, ligado a los dilemas, estragos, contradicciones y estupidez humana. Esta corriente filosófica discute y propone soluciones a los problemas más propiamente inherentes a la condición humana, como el absurdo de vivir, la significancia e insignificancia del ser, el dilema de la guerra, el eterno tema del tiempo, la libertad, ya sea física o metafísica, la relación Dios-hombre, el ateísmo, la naturaleza del hombre, la vida y la muerte. El existencialismo busca revelar lo que rodea al hombre, haciendo una descripción minuciosa del medio material y abstracto en el que se desenvuelve el individuo (existente), para que éste obtenga una comprensión propia y pueda dar sentido o encontrar una justificación a su existencia.

Esta filosofía, a pesar de los ataques provenientes con mayor intensidad de la religión cristiana, busca una justificación para la existencia humana. El existencialismo, de acuerdo a Jean-Paul Sartre, indica que no hay naturaleza humana. El filósofo francés indica que la existencia precede a la esencia, lo que en efecto es un ataque a la creencia religiosa, cuyo pensamiento inició con Aristóteles y culminó en Sartre, quien indica que los seres humanos primero existimos y luego adquirimos sustancia; es decir, sólo existimos y mientras vivimos, vamos aprendiendo de los demás humanos que han inventado cosas abstractas, desde Dios hasta la existencia de una naturaleza humana previa.

El parrafo anterior es tendencioso, por cuanto grandes pensadores del existencialismo, como Kierkegaard, Marcel, Unamuno y Buber estan incertos en la religion cristiana y concilian perfectamente la importancia de la existencia individual, la libertad y las relaciones interpersonales con la existencia de Dios y la gracia.

El existencialismo encuentra su antecedente más significativo en el filósofo danés Søren Kierkegaard (1813–1855), llamado el “padre del existencialismo”, quien influyó en el filósofo francés Sartre. Ya avanzado el siglo XX, esta corriente filosófica fue desarrollada (nunca de manera sistemática, aunque su popularidad creció después de los problemas morales y éticos que trajo consigo la segunda guerra mundial, aparte del miedo provocado por la bomba atómica) -y terminó por encuadrarse dentro del llamado irracionalismo filosófico- por pensadores y novelistas de tanto renombre como los franceses Jean-Paul Sartre y Gabriel Marcel, el argelino Albert Camus y el alemán Martin Heidegger. Albert Camus, existencialista, se dedicó a demostrar a través de sus ensayos y novelas el absurdo del mundo.

Existencialismo. (2008, 28) de julio. Wikipedia, La enciclopedia libre. Fecha de consulta: 05:21, agosto 6, 2008 from http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Existencialismo&oldid=19079473.


Mis sitios nuevos:
Emprendedores
Politica de Privacidad