Islamica

Islamica

Islam

Islam, Es una religión monoteista articulado por el Corán, Un texto considerado por sus seguidores es la palabra literal de Dios (Árabe: الله‎, Alá), Y por las enseñanzas y el ejemplo de normativa (llamada Sunnah recogidos en el hadiz) De Muhammad, El último Profeta del Islam. La palabra Islam significa “Presentación (Para Dios)’, y un adherente del Islam se llama Musulmanes (Véase el Islam (el plazo)).

Los musulmanes Creemos que Dios es un e incomparable. Los musulmanes también creen que el Islam es la versión completa y universal de una fe primordial que fue revelado en muchas épocas y lugares antes, incluso mediante la profetas Abraham, Moisés y Jesús. Los musulmanes sostienen que los mensajes anteriores y las revelaciones han sido parcialmente modificados o dañados con el tiempo, pero consideran el Corán para ser a la vez sin alteraciones y la revelación final de Dios. conceptos y prácticas religiosas incluyen el pilares del Islam, Que son los conceptos básicos y obligatorios actos de culto, y siguiendo la ley islámica, Que afecta a prácticamente todos los aspectos de la vida y la sociedad, que abarca todo, desde bancario y bienestar, A la guerra y el el medio ambiente.

La gran mayoría de los musulmanes pertenecen a una de las dos denominaciones, Con un 80–90% se Suníes y 10–20% se Shia. Alrededor del 13% de los musulmanes viven en Indonesia, El mayor país musulmán, 25% en Asia del Sur, 20% en el Medio Oriente, 2% en Asia Central, 4% en el resto de los países del sudeste asiático, y 15% en África subsahariana. Considerables comunidades también se encuentran en China y Rusia, Y partes de la El Caribe. Convierte y las comunidades de inmigrantes se encuentran en casi todas partes del mundo. Con cerca de 1.41 hasta 1.57 mil millones los musulmanes que abarca cerca de 21 a 23% de la de la población mundial (Véase el Islam por país), El Islam es la la segunda religión más grande y uno de los la religión de más rápido crecimiento en el mundo.

Contenido

1 Etimología y significado 2 Artículos de fe 2.1 Dios 2.2 Los ángeles 2.3 Revelaciones 2.4 Profetas 2.5 Resurrección y el juicio 2.6 Predestinación

3 Deberes y las prácticas 3.1 Cinco Pilares 4 Derecho y Jurisprudencia 4.1 Juristas 4.2 Etiqueta y la dieta 4.3 Vida familiar 4.4 Gobierno 4.5 Militar

5 Historia 5.1 Muhammad (610 a 632) 5.2 La rebelión de la guerra civil y califato (632 a 750) 5.3 Edad de Oro (750–1258) 5.4 La fragmentación y las invasiones 5.5 Nueva dinastías y el colonialismo (1030–1918) 5.6 Tiempos modernos (1918-presente) 5.6.1 renacimiento islámico y los movimientos islamistas

6 Denominaciones 6.1 Suníes 6.2 Shia 6.3 Sufismo 6.4 Otros

7 Demografía 8 Cultura 8.1 Arte 8.2 Arquitectura 8.3 Calendario

9 Otras religiones

10 Véase también

11 Referencias 11.1 Citaciones 11.2 Notas al pie 11.3 Libros y revistas

11.3.1 Enciclopedias

12 Lea más

13 Enlaces externos

Etimología y significado

La palabra Islam es una sustantivo verbal originarios de la trilítero la raíz s-l-m, Y se deriva de la Verbo árabe ‘Aslama, Que significa “darse por vencido, al desierto, a entregar (a Dios).” Otra palabra derivada de la misma raíz es zalema (سلام) que significa “Paz’. Musulmanes, la palabra de un seguidor del Islam, es el participio activo del verbo mismo de que el Islam es el infinitivo. Los creyentes demuestran la sumisión a Dios cuando lo adoramos, siguiendo sus mandamientos, y evitar politeísmo. La palabra a veces tiene connotaciones distintas en sus diversas apariciones en el Corán. En algunos versos (ayat), No hay presión sobre la calidad del Islam como una convicción interna: “A quien Dios quiere guiar le expande el pecho al Islam”. Otros versos conectan Islâm y Din (Generalmente traducido como “religión”): “Hoy, he perfeccionado su religión (Din) Para que usted, he culminado Mi bendición sobre vosotros, he aprobado el Islam para su religión “. Otros, describir al Islam como una acción de volver a Dios, más que una simple afirmación verbal de fe.[24] Otro significado técnico en el pensamiento islámico es como una parte de una tríada de Islam, iman (Fe), y Ihsan (Excelencia), donde representa a los actos de culto (`ibadah) Y la ley islámica (la sharia).

Artículos de fe

Dios

Alá es el término sin plural o de género utilizado por los musulmanes para referirse al Dios uno, mientras que ʾ Ilah es el término utilizado para una deidad o un dios en general. Otros musulmanes no árabes podrían utilizar diferentes nombres tanto como Dios, por ejemplo “Tanrı” en Turquía o “Khoda” en Pérsico.

concepto fundamental del Islam es un monoteísmo riguroso, llamado Tawhīd. Dios es descrito en el capítulo 112 del Corán: “Di: Él es Dios, el Uno y Único, Dios, el Eterno, Absoluto; No ha engendrado, ni ha sido engendrado, Y no hay semejante a Él”. (112:1–4

Musulmanes) repudiar la doctrina cristiana de la Trinidad y la divinidad de Jesús, Comparándolo con politeísmo pero no aceptamos a Jesús como un profeta. En el Islam, Dios está más allá de toda comprensión y musulmanes no se espera que visualizar a Dios. Dios es descrito y referido por determinados nombres o atributos, siendo el más común al-Rahman, Que significa “la compasión” y Al-Rahim, Que significa “el misericordioso” (Ver Nombres de Dios en el Islam).[28]

Los musulmanes creen que el propósito de la existencia es culto Dios.[2] Él es visto como un Dios personal que dice “Estamos más cerca de él que (su) vena yugular”[29] y responde cada vez que una persona que necesite o angustia le llama.[6][30] No hay intermediarios, tales como clero, Entre Dios y thecreation que trajo a la existencia por el comando pura “‘Ser’ y lo es.”[6][31] Los ángeles Artículo principal: punto de vista islámico de los ángeles

La creencia en los ángeles es fundamental para la fe del Islam. La palabra árabe para ángel (malak) Significa “mensajero”, al igual que sus homólogos en hebreo (malakh) Y griegos (angelos). Según el Corán, los ángeles no poseen el libre albedrío, Y adorar a Dios en obediencia total.[32] los derechos de los Ángeles “incluyen revelaciones comunicación de Dios, glorificar a Dios, la grabación acciones de cada persona, y teniendo alma de una persona en el momento de la muerte. También se cree que interceda en favor del hombre. El Corán describe a los ángeles como “mensajeros con alas y dos, o tres, o cuatro (parejas): Él [Dios] se suma a la creación lo que quiere …”[33] Revelaciones Artículos principales: Islámica libros sagrados y Corán Ver también: Historia del Corán La primera sura en un Coránica manuscrito de Hattat Aziz Efendi

Los libros sagrados islámicos son los registros que la mayoría de los musulmanes creen que fueron dictadas por Dios a varios profetas. Los musulmanes creen que las partes de las escrituras previamente reveladas, la Tawrat (Torá) Y el Injil (Evangelios), Se había convertido en distorsionadaYa sea en la interpretación, en el texto, o ambos.[3] La Corán (Literalmente, “leer” o “recitación”) es considerada por los musulmanes como la revelación final y literalmente la Palabra de Dios y es ampliamente considerado como el más fino pieza de la literatura trabajo en el Lengua árabe.[34][35][36] Los musulmanes creen que los versos del Corán fueron revelados a Muhammad por Dios a través de la arcángel Gabriel (Jibril). en muchas ocasiones entre los 610 y su muerte el 8 de junio, 632.[37] El Corán fue escrito los informes, por los compañeros de Muhammad (Sahabah), Mientras que él estaba vivo, aunque el método principal de transmisión fue por vía oral. Fue compilado en el momento de la Abu Bakr, La primera califa, Y fue estandarizado bajo la administración de Uthman, El tercer califa.

El Corán está dividido en 114 suras, O capítulos, que combinados, contienen 6236 Ayat, O versos. Los suras cronológicamente anterior, puso de manifiesto en La Meca, Se ocupa principalmente de temas éticos y espirituales. Cuanto más tarde Medina suras sobre todo hablar de temas morales y sociales relevantes para la comunidad musulmana.[38] El Corán es más relacionados con la orientación moral que la instrucción judicial, y es considerado el “libro de consulta de los principios y los valores islámicos”.[39] Los juristas musulmanes consultar al hadiz, O el registro escrito de la vida del Profeta Muhammad, tanto a complementar el Corán y ayudar con su interpretación. La ciencia de la exégesis coránica y comentarios que se conoce como tafsir.[40]

Cuando los musulmanes hablan en abstracto sobre “el Corán”, por lo general significa la escritura según lo recitado en árabe en lugar de la obra impresa o cualquier traducción del mismo. Para los musulmanes, el Corán es perfecto sólo como se revela en el original árabe, traducciones son necesariamente deficiente debido a las diferencias lingüísticas, la falibilidad de los traductores, y la imposibilidad de conservar el estilo inspirado en el original. Traducciones por ello deben considerarse sólo como comentarios sobre el Corán, o “la interpretación de su significado”, no como el propio Corán.[41] Profetas Hadith colecciones Mosque02.svg

[mostrar]Suníes Seis importantes colecciones

Sahih al-Bukhari Sahih Muslim al-Sunan al-Sughra Sunan Abi Dawud Sunan al-Tirmidhi Sunan Ibn Maja

Otras colecciones suníes

Musnad Ahmad ibn Hanbal Sahih Ibn Juzaymah Sahih Ibn Hibbaan Al-Mustadrak al alaa-Sahihain Mawdu’at al-Kubra Riad as-Saalihin Mishkat al-Masabih Talkhis al-Mustadrak Mayma al-Zawa’id Bulugh Maram al- Kanz al-Ummal Zujajat al-Masabih Minhaj nos Sawi [mostrar]Chiíes Los Cuatro Libros

Kitab al-Kafi El hombre la yahduruhu al-Faqih Tahdhib al-Ahkam Al Istibsar

Otras colecciones chií

Nahj al-Balagha El libro de Ibn Sulaym Qays Sahifa al-Sajjadiyya Wasael ush-Shia Bihar al-Anwar Al-Haqq Yaqeen Ain Al-Hayat Sharh Usul al-Kafi [mostrar]Ibadi al-Yami ‘as-Sahih

Tartib al-Musnad [mostrar]Mu’tazili Nahj con comentarios Esta caja: punto de vista • hablar • edición Artículo principal: Profetas del Islam Para más información: Muhammady Hadith

Los musulmanes identificar a los profetas del Islam (Árabe: نبي) Como los seres humanos elegidos por Dios para ser sus mensajeros. De acuerdo con el Corán [42] los descendientes de Abraham y Imran fueron elegidos por Dios para traer la “Voluntad de Dios” a los pueblos de las naciones. Los musulmanes creen que los profetas son humanos y no divino, aunque algunos son capaces de hacer milagros para probar su afirmación. la teología islámica dice que todos los mensajeros de Dios predicó el mensaje del Islam, la sumisión a la Voluntad de Dios. El Corán menciona los nombres de numerosas figuras consideradas profetas en el Islam, Incluyendo Adán, Noé, Abraham, Moisés y Jesús, Entre otros.[43] Los musulmanes creen que Dios finalmente envió a Muhammad (Sello de los Profetas) Para transmitir el mensaje divino a todo el mundo (en resumen y para finalizar la palabra de Dios). En el Islam, la “normativa” ejemplo de la vida de Mahoma se llama la Sunnah (literalmente “camino trillado”). En este ejemplo, se conserva en la tradición conocida como hadiz (“informes”), que narran sus palabras, sus acciones y sus características personales. La clásica musulmana jurista cenizas Shafi’i (muerto en 820) hizo hincapié en la importancia de la Sunnah en la ley islámica, y los musulmanes son animados a imitar las acciones de Mahoma en su vida cotidiana. La Sunnah es visto como crucial para guiar la interpretación del Corán. Seis de estas colecciones, compilado en el siglo tercero ah (9 ª as de siglo), llegó a ser considerado como especialmente autorizada por el grupo más grande en el Islam, los sunníes. Otro gran grupo, el Shi ah ʾ, tiene su propia Hadiz contenida en cuatro colecciones canónicas.[6] Resurrección y el juicio Artículo principal: Qiyama

La creencia en el “Día de la Resurrección”, Qiyamah (También conocido como Yawm ad-Din, “Día del Juicio” y as-Sa `un, “La Última Hora”) es también crucial para los musulmanes. Ellos creen que el tiempo de Qiyamah está condenada de antemano por Dios, pero desconocido para el hombre. Los ensayos y tribulaciones antes y durante el Qiyamah se describen en el Corán y la hadiz, Y también en los comentarios de académicos. El Corán enfatiza resurrección corporal, Un descanso de la Arabia pre-islámica comprensión de la muerte.[44]

El Corán varias listas de pecados que pueden condenar a una persona al infierno, como la incredulidad, riba, Y la deshonestidad. Los musulmanes ven el cielo como un lugar de alegría y felicidad, con referencias del Corán que describen sus características y los placeres físicos por venir. También hay referencias a Ridwan.[45] Las tradiciones místicas en el Islam a cabo estas delicias celestiales en el contexto de una conciencia extática de Dios.[46] Predestinación Artículo principal: La predestinación en el Islam

De acuerdo con la creencia islámica en predestinaciónO preordainment divina (al-Qada wal-qadar), Dios tiene pleno conocimiento y control sobre todo lo que ocurre. Esto se explica en los versículos del Corán como “Di:« Nada va a pasar con nosotros, excepto lo que Allah ha decretado para nosotros: Él es nuestro protector’…”[47] Para los musulmanes, todo en el mundo que se produce, bien o mal, ha sido condenada de antemano y nada puede suceder cuando les esté permitido por Dios. Según los teólogos musulmanes, aunque los acontecimientos se pre-ordenado, el hombre tiene libre albedrío en el que tiene la facultad de elegir entre el bien y el mal, y por lo tanto responsable de sus actos. Según la tradición islámica, todo lo que ha sido decretado por Dios, está escrito en Al Lawh al-Mahfuz, La “Tabla Preservada”.[48] Deberes y las prácticas Cinco Pilares Artículo principal: Cinco Pilares del Islam

Los cinco pilares del Islam[49] son cinco conceptos, de base a la aceptación de la religión para los musulmanes chiítas, y cinco prácticas esenciales para los musulmanes sunitas. Siria Los musulmanes realizan salah (la oración) En el Mezquita de los Omeyas en Damasco, Siria.

De acuerdo con Shia Islam, Los cinco pilares básicos son los siguientes:[50]

1. Monoteísmo, Dios es uno y único. 2. Justicia, El concepto de rectitud moral basada en la ética, la justicia y la equidad, junto con el castigo de la violación de dicha ética. 3. Juicio Final, Dios’S de evaluación final de la humanidad. 4. Profecía, La institución por el cual Dios envía emisarios o profetas, Para guiar a la humanidad. 5. Liderazgo, Una divina institución que sucedió a la institución de la Profecía. Sus nombramientos (Imames) Son por decreto divino.

Estos cinco pilares son seguidos por pilares filial de diez; 1.Oración; 2.El ayuno; 3.Peregrinación; 4.Limosna; 5.Lucha; 6.Dirigir a otros hacia el bien; 7.Dirigir a otras personas alejadas del mal; 8.Una Quinta (. 20% de impuestos sobre todas las ganancias después de la deducción de la casa, y los gastos comerciales); 9.Amar a los que están en el camino de Dios; 10.Disociación con los que se oponen al Dios.

Los cinco pilares del Islam sunita son:

1. La shahadah,[51] que es la base credo del Islam que debe ser recitado en juramento con la declaración específica: “al-là ‘ašhadu’ wa ilaha illa-llāhu ‘ašhadu’ anna Muhammadan rasūlu-llah”, O” Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado excepto Dios y testifico que Muhammad es el Mensajero de Dios. “Este testimonio es el cimiento de todas las otras creencias y prácticas en el Islam. Musulmanes deben repetir el shahadah en la oración, y los no musulmanes que desean convertirse al Islam están obligados a recitar el credo.

2. Salah, O ritual de la oración, que debe realizarse cinco veces al día.

3. Sawm O? el ayuno durante el mes de Ramadán. Los musulmanes no deben comer ni beber (entre otras cosas) desde el amanecer hasta el anochecer durante este mes, y debe ser consciente de los pecados de otros.

4. Zakat O? limosna, Que está dando una parte fija de la riqueza acumulada por los que pueden pagar para ayudar a los pobres o necesitados, y también para ayudar a la propagación del Islam.

5. La Hayy, Que es la peregrinación durante el mes islámico de Dhu al-Hiyya en la ciudad de La Meca. Todos los sano Musulmán que pueda permitírselo debe hacer la peregrinación a La Meca al menos una vez en toda su vida.

Derecho y Jurisprudencia Artículos principales: La sharia y Fiqh

La La sharia (Literalmente “el camino que conduce al abrevadero”) es la ley islámica formada por becas tradicionales islámicas, que la mayoría de los grupos musulmanes que se adhieren. En el Islam, Sharia es la expresión de la voluntad divina, y “constituye un sistema de deberes que incumben a un musulmán en virtud de su creencia religiosa”.[57]

La ley islámica cubre todos los aspectos de la vida, de los asuntos de Estado, como la gobernanza y Relaciones Exteriores, A las cuestiones de la vida diaria. El Corán define hudud como las sanciones por cinco delitos específicos: relaciones sexuales ilegales, falsas acusaciones de relaciones sexuales ilícitas, el consumo de alcohol, robo y asalto a mano armada. El Corán y la Sunnah también contienen las leyes de herencia, el matrimonio, Y la restitución de las lesiones y asesinato, Así como las normas para el ayuno, caridad, Y la oración. Sin embargo, estos recetas y prohibiciones puede ser amplia, por lo que su aplicación en la práctica varía. eruditos islámicos (Conocido como ulemas) Tienen sistemas elaborados de la ley sobre la base de estas normas y sus interpretaciones.[58] A través de los años ha ido cambiando puntos de vista sobre la ley islámica pero muchos, como Zahiri y Jariri[aclaración necesaria] desde entonces han desaparecido.[59][60]

Fiqh, O “jurisprudencia”, se define como el conocimiento de las reglas prácticas de la religión. El método de los juristas islámicos utilizan para derivar las resoluciones que se conoce como Usul al-Fiqh (“La teoría del derecho”, o “principios de la jurisprudencia”). De acuerdo con la teoría del derecho islámico, la ley tiene cuatro raíces fundamentales, que se les da prioridad en este orden: el Corán, la Sunna (las acciones y dichos de Mahoma), el consenso de los juristas musulmanes (ijma), Y el razonamiento analógico (qiyas). Para los primeros juristas islámicos, la teoría era menos importante que la aplicación pragmática de la ley. En el siglo noveno, el jurista ash-Shafi’i proporcionan una base teórica para la ley islámica mediante la codificación de los principios de la jurisprudencia (incluidos los cuatro raíces fundamentales) en su libro ar-RISALAH.[61] Juristas Artículos principales: Ulama, Sheikh, Y Imán Otomano pintores en miniatura

Hay muchos términos en el Islam para referirse a posiciones religiosamente sancionada del Islam, pero generalmente se refiere a la clase culta de Musulmanes juristas participan en los diversos ámbitos de estudios islámicos. En un sentido más amplio, el término ulemas se utiliza para describir el cuerpo de clérigos musulmanes que han completado varios años de formación y estudio de las ciencias islámicas, como un muftí, cadí, faqihO muhaddiz. Algunos musulmanes incluir en este término el pueblo mulás, imanes, Y maulvis-Que han alcanzado sólo los niveles más bajos en la escala de la erudición islámica, los musulmanes dirían que los clérigos deben cumplir con estándares más altos para ser considerado ulemas. Algunos musulmanes pratcise ijtihad por el que no aceptan la autoridad del clero.[62] Etiqueta y la dieta Artículos principales: Adab (comportamiento) y Islámica leyes dietéticas

Muchas prácticas caen en la categoría de adab, O la etiqueta islámica. Esto incluye tarjetas de otros con “como-salamu `alaykum”(“ La paz sea con vosotros “), diciendo: bismillah (“En el nombre de Dios”) Antes de las comidas, y usando sólo la mano derecha para comer y beber. Islámica de higiene prácticas, principalmente, de la categoría de aseo personal y la salud. La circuncisión de los hijos varones También se practica en el Islam. rituales islámicos de entierro incluyen diciendo que el Salat al-Janazah (“Oración fúnebre”) sobre el bañado y envuelto el cadáver y enterrarlo en una tumba. Los musulmanes están restringidos en su dieta. alimentos prohibidos incluyen productos de cerdo, sangre, carroña, Y el alcohol. Toda la carne debe proceder de animales sacrificados en el nombre de Dios por un musulmán, Judio, o cristiano, con la excepción de un juego que ha cazado o pescado para uno mismo. Alimentos permitidos para los musulmanes que se conoce como “halal” los alimentos.[63] Vida familiar Ver también: Las mujeres en el Islam

La unidad básica de la sociedad islámica es la familia, Y el Islam define las obligaciones y derechos legales de los miembros de la familia. El padre es visto como responsable financieramente de su familia, y está obligado a atender a su bienestar. La división de herencia se especifica en el Corán, que dice que la mayor parte de la misma es pasar a la familia inmediata, mientras que una parte se reserva para el pago de las deudas y la realización de legados. La participación de la mujer de la herencia es generalmente la mitad de la de un hombre con los mismos derechos de sucesión.[64] El matrimonio en el Islam es un civil contrato que consiste en una oferta y la aceptación entre los dos partidos calificados en presencia de dos testigos. El novio tiene que pagar un regalo de bodas (dote) A la novia, según lo estipulado en el contrato.[65]

Un hombre puede tener hasta cuatro esposas si él cree que puede tratar por igual, mientras que una mujer puede tener sólo un marido. En la mayoría de los países musulmanes, el proceso de divorcio en el Islam que se conoce como talaq, Que los iniciados marido al pronunciar la palabra “divorcio”.[66] Los estudiosos no están de acuerdo si los textos sagrados islámicos justificar las prácticas tradicionales islámicos como velo y el aislamiento (purdah).

A partir del siglo 20, los reformadores sociales musulmanes argumentó en contra de éstas y otras prácticas, tales como la poligamia en el Islam, Con éxito variable. Al mismo tiempo, muchas mujeres musulmanas han tratado de conciliar la tradición con la modernidad mediante la combinación de una vida activa con la modestia exterior. Ciertos Islamista grupos como los Los talibanes han tratado de seguir las leyes tradicionales que se aplican a las mujeres.[67] Gobierno Artículos principales: Aspectos políticos del Islam, Estado islámico, Islam y secularismo, Y Califato

Incorporar la ley islámica no distingue entre “los asuntos de la iglesia” y “asuntos de Estado”, la académicos funcionar como juristas y teólogos. En la práctica, los gobernantes islámicos con frecuencia omite los tribunales Sharia con un sistema paralelo de “tribunales de Quejas” llamada sobre las que tenían el control exclusivo.[cita requerida] A medida que el mundo musulmán entró en contacto con los ideales occidentales seculares, las sociedades musulmanas respondido de diferentes maneras. Turquía ha sido gobernada como una Estado laico desde las reformas de Mustafa Kemal Atatürk. Por el contrario, el 1979 Revolución iraní sustituye un régimen secular en su mayoría con un República Islámica dirigido por el Ayatolá Jomeini.[68] Militar Artículos principales: Yihad y la jurisprudencia militar islámica

Yihad significa “luchar o la lucha” (en el camino de Dios) y es considerado el “Sexto pilar del Islam”Por una minoría de las autoridades musulmanas sunitas.[69] Yihad, en su sentido más amplio, se define clásicamente como “ejercer el poder una suma de esfuerzos, se esfuerza, o la capacidad de lidiar con un objeto de desaprobación”. Según el objeto de ser un enemigo visible, el diablo, y los aspectos de la propia categoría de auto, diferentes de la Yihad se definen.[70] Yihad, cuando se utiliza sin ningún tipo de calificativo, es entendida en su aspecto militar.[71][72] Yihad se refiere también a la propia lucha por alcanzar la perfección religiosa y moral.[73] Algunas autoridades musulmanas, especialmente entre los chiíes y Sufíes, Distinguir entre la “yihad mayor”, que pertenece a la perfección espiritual, y la “yihad menor”, definida como la guerra.[74]

Dentro la jurisprudencia islámica, La yihad es por lo general se entiende el esfuerzo militar contra los combatientes no musulmanes en el defensa o expansión de la Ummah. El objetivo último de la yihad militar se debate, tanto dentro de la comunidad islámica y por fuera, con algunos afirmando que sólo sirve para proteger a la comunidad islámica, sin aspiración de los conflictos ofensivo, mientras que otros han argumentado que el objetivo es la conquista de la Jihad global. Jihad es la única forma de hacer la guerra permitido en la ley islámica y puede ser declarado en contra de los apóstatas, los rebeldes, salteadores de caminos, los grupos violentos, y los líderes o los Estados que oprimen a los musulmanes o impedir el proselitismo esfuerzos.[75][76] La mayoría de los musulmanes hoy en día interpretar la Yihad, ya que sólo una forma de defensa de la guerra: la jihad externa incluye una lucha para que las sociedades islámicas se ajusten a las normas de la justicia islámica.[77]

En la mayoría de las circunstancias y para la mayoría de los musulmanes, la yihad es una obligación colectiva (Kifaya fard): El rendimiento de algunos individuos exime a los demás. Sólo para los investidos de autoridad, sobre todo el soberano (imán), Se jihad convertido en un derecho individual. Para el resto de la población, esto sucede sólo en el caso de un movilización general.[76] Para la mayoría de Chiítas, ofensiva de la yihad no podrá ser declarada por un divinamente nombrado líder de la comunidad musulmana, y como tal está suspendido desde Muhammad al-Mahdi’S[78] ocultación en el año 868 dC.[79] Historia Artículos principales: Musulmanes la historia y Propagación del Islam Muhammad (610 a 632) Artículo principal: Muhammad Ver también: Los primeros cambios sociales en el Islam Al-Masjid al-Nabawi (La Mezquita del Profeta) en Medina, Arabia Saudita, es el sitio de Muhammad’S tumba.

Muhammad (c. 570 - 8 de junio de 632) fue un comerciante más tarde convertirse en un líder religioso, político y militar. Sin embargo, los musulmanes no consideran a Mahoma como el creador del Islam, sino que lo consideran como el último mensajero de Dios, a través del cual la Corán fue revelado. Los musulmanes ven a Mahoma como el restaurador de la original, no corrompido la fe monoteísta de Adán, Abraham, Moisés, Jesús y otros profetas. En la tradición musulmana, Mahoma es considerado como el último y más grande de una serie de profetas-Como el hombre más cercano a la perfección, el poseedor de todas las virtudes.[80] Durante los últimos 22 años de su vida, en 610, a partir de 40 años de edad, Muhammad comenzó a recibir revelaciones de Dios. El contenido de estas revelaciones, conocido como el Corán, era memorizado y registrado por su compañeros.[81]

Durante este tiempo, Mahoma predicó a la gente de La Meca, implorando a abandonar el politeísmo. Aunque algunos se convirtieron al Islam, Mahoma y sus seguidores fueron perseguidos por las autoridades Meca líder. Después de 12 años de predicación, Mahoma y los musulmanes realizaron la Hijra (“Emigración”) a la ciudad de Medina (Anteriormente conocido como Yathrib) En el año 622. Allí, con los convertidos de Medina (Ansar) Y los migrantes Meca (Muhayirun), Mahoma estableció su política y autoridad religiosa. Dentro de años, dos batallas se habían librado contra las fuerzas de la Meca: el Batalla de Badr en el año 624, que era una victoria musulmana, y la Batalla de Uhud en 625, que terminó sin resultados. Conflicto con los clanes judíos de Medina que se opusieron a los musulmanes condujo a su exilio, la esclavitud o la muerte, y el enclave judío de Khaybar fue sometido. Al mismo tiempo, las rutas de comercio de La Meca fueron cortadas como Mahoma ha traído de tribus del desierto que rodea bajo su control.[82] En 629 Mahoma fue la victoria en los casi sin derramamiento de sangre La conquista de La Meca, Y en el momento de su muerte en 632 (a la edad de 62) que gobernó durante los península arábiga.[83] La rebelión de la guerra civil y califato (632 a 750) Para más información: Sucesión de Mahoma, Conquistas musulmanas, Y Batalla de Karbala

Mahoma comenzó a predicar el Islam en la Meca antes de la migración a Medina, Desde donde se unió a los tribus de Arabia en un singular sistema de gobierno árabe musulmán religioso. Con la muerte de Mahoma en el año 632, estalló desacuerdo sobre quién sería su sucesor como líder de la comunidad musulmana. Umar ibn al-Jattab, Un prominente compañero de Mahoma, nominado Abu Bakr, Que fue compañero de Mahoma y amigo cercano. Otros dieron su apoyo y Abu Bakr hecho fue la primera califa. tarea inmediata Abu Bakr fue para vengar una derrota reciente Bizantino (O Oriental del Imperio Romanofuerzas), aunque primero tuvieron que sofocar una rebelión de tribus árabes en un episodio conocido como el Ridda guerras, O “guerras de apostasía”.[84] El musulmán Califato, 750 CE

Su muerte en el 634 lugar en la sucesión de Omar como califa, seguido por Uthman ibn al-Affan y Ali ibn Abi Talib. Estos cuatro se conocen como ar al-khulafā ‘-Rashidun (“Con razón Califas guiadas”). Debajo de ellos, el territorio bajo el dominio musulmán ampliado profundamente en Pérsico y Bizantino territorios.[85]

Cuando Umar fue asesinado en 644, la elección de Uthman como sucesor se reunió con el aumento de la oposición. En 656, Osman también resultó muerto, y Ali asumió el cargo de califa. Después de combatir la oposición en el primera guerra civil (El “Primer Fitna”), Ali fue asesinado por Jariyíes en el año 661. Después de esto, Muawiyah, Que fue gobernador de Levante, Tomó el poder y comenzó la Dinastía de los Omeyas.[86]

Estas disputas por el liderazgo religioso y político daría lugar al cisma en la comunidad musulmana. La mayoría acepta la legitimidad de los tres gobernantes antes de Ali, y fue conocido como Suníes. Una minoría no estaba de acuerdo, y cree que Ali era el sucesor legítimo sólo, sino que llegó a ser conocido como el Chiíes.[87] Después de la muerte de Muawiyah en el año 680, los conflictos por la sucesión volvió a estallar en una guerra civil conocida como la “Segunda Fitna”. Posteriormente, la dinastía omeya prevaleció durante setenta años, y fue capaz de conquistar el Magreb y Al-Andalus (El Península Ibérica, El ex Visigoda Hispania) Y el Narbonnese Galia) En el oeste, así como ampliar el territorio musulmán en Sindh y el margen de Asia Central.[88] Uno de los mejor conservados ejemplos arquitectónicos de la conquista islámica, es el Gran Mezquita de Kairouan (En Túnez) Fundada en el año 670 por el conquistador árabe Ibn Omeya general Uqba Nafi [89] y considerado como el antepasado y un modelo para todas las mezquitas del mundo islámico occidental [90] · .[91] La muladíes Musulmanes (de la etnia Ibérica origen) se cree que han compuesto la mayoría de la población de Al-Andalus a fines del siglo 10.[92] Mientras que la élite árabe-musulmán comprometido en la conquista, algunos musulmanes devotos comenzaron a cuestionar la piedad de la indulgencia de una vida mundana, enfatizando más bien la pobreza, la humildad y la evitación del pecado sobre la base de la renuncia de los deseos corporales. Devotos musulmanes ejemplares ascética como Hasan al-Basri inspiraría a un movimiento que se convertiría en Sufismo.[93]

Para la aristocracia omeyas, el Islam era visto como una religión para los árabes sólo;[94] la economía del imperio omeya se basó en el supuesto de que la mayoría de los no musulmanes (Dhimmis) Que pagan impuestos a la minoría de árabes musulmanes. Un no-árabe que quería convertirse al Islam debía convertirse en el primer cliente de una tribu árabe. Incluso después de la conversión, estos nuevos musulmanes (mawali) No lograr la igualdad social y económica con los árabes. Los descendientes del tío de Mahoma Abbas ibn Abd al-Muttalib manifestaron descontentos mawali, Los árabes pobres, y algunos chiíes contra los omeyas y derrocó con la ayuda de su propaganda y en general Abu Muslim, La inauguración de la Dinastía abasí en el año 750.[95] Edad de Oro (750–1258) Artículo principal: Edad de Oro Islámica Para más información: Musulmanes revolución agrícola La Gran Mezquita de Kairouan, Establecida en 670 en Kairuán, Túnez, Representa uno de los mejores ejemplos arquitectónicos de la civilización islámica.[96]

Bajo los Abasíes, la civilización islámica floreció en el “Edad de Oro Islámica”, Con su capital en la cosmopolita ciudad de Bagdad.[97] La importantes colecciones de hadiz fueron recopilados y los sunitas cuatro modernos Madh’habs se establecieron. La ley islámica se avanzó en gran medida por los esfuerzos del jurista del siglo noveno temprana al-Shafi’i, Que codifica un método para establecer la fiabilidad de las Tradiciones, un tema que había sido un foco de controversia entre los estudiosos islámicos.[98] Filósofos Ibn Sina (Avicena) y Al-Farabi tratado de incorporar los principios griega en la teología islámica, mientras que otros como el teólogo del siglo 11 Abu Hamid al-Ghazali argumentó en contra de ellos y finalmente prevaleció.[99] Sufismo se convirtió en un movimiento en toda regla que se había movido hacia el misticismo y lejos de sus raíces ascético, mientras que el chiísmo dividida debido a los desacuerdos sobre la sucesión de los imanes.[100] La difusión de la hostilidad dominio islámico provocados entre medieval eclesiástica autores cristianos que vieron al Islam como un adversario a la luz del gran número de nuevos musulmanes conversos. Esta oposición dio lugar a tratados polémicos que representa el Islam como la religión de los anticristo y de los musulmanes como libidinosos y subhumanos.[101]

Hospitales públicos establecida durante este tiempo (llamado Bimaristan hospitales), son considerados “los primeros hospitales” en el sentido moderno de la palabra[102] y expedido los diplomas médicos primero en licencia médicos de la medicina.[103][104] La Libro Guinness de los Récords reconoce la Universidad de Al Karaouine como la universidad más antigua que otorga títulos en el mundo con su fundación en 859 CE.[105] Los orígenes de la doctorado También se remonta a la attadris ijazat wa ‘l-ifttd (“Licencia para enseñar y emitir opiniones legales”) en madrazas que enseña Derecho.[106] Las primeras instituciones para el cuidado de enfermos mentales la gente también se establecieron en el mundo musulmán.[107] Durante este tiempo, las normas de experimentales y cuantificación técnicas fueron introducidas en el proceso científico para distinguir entre teorías en competencia, así como la tradición de la cita.[108][109] Ibn Al-Haytham es considerado como el padre de la moderna método científico y, a menudo referido como el “primer científico verdadero mundo”.[110] Las instituciones legales introducidas en la ley islámica incluye la confianza y fundación benéfica (Waqf).[111][112] La fragmentación y las invasiones Artículos principales: Cruzadas y Reconquista Para más información: La invasión mongol de Asia Centraly Ilkhanate El interior de la Gran Mezquita de Córdoba, Uno de los mejores ejemplos de Omeya arquitectura en España.

A finales de siglo 9, el califato abasí comenzó a fracturarse en varias regiones ganó los crecientes niveles de autonomía. En todo el norte de África, el Oriente Medio y Asia Central, emiratos formado como provincias se separaron. El imperio árabe monolítica dio paso a una más religiosamente homogeneizada Mundo musulmán donde los chiítas Fatimíes controvertida, la autoridad religiosa del califato. En el siglo 10 los poderosos Ghaznávidas conquistó la región afgana-persa y gran parte de la subcontinente indio en nombre del Islam. Fueron reemplazados por el Ghurids en el siglo 12. En 836, El califa Almotásim trasladó la de capital del Califato de Bagdad a la nueva ciudad de Samarra, Que seguiría siendo la capital hasta 892 cuando fue devuelto a Bagdad Al-Mu’tamid. En 1055 el Los turcos selyúcidas habían eliminado los abasíes como una potencia militar, sin embargo, ellos continuaron a respetar la autoridad titular del califa.[113] Durante este tiempo, la expansión del mundo musulmán continuó, tanto por la conquista y la paz proselitismo aun cuando tanto el Islam y los musulmanes redes comerciales se extienden al sur del Sahara África del Oeste, Asia Central, Bulgaria del Volga y el archipiélago malayo.[19]

La Reconquista se lanzó contra los musulmanes principados en Iberia Y? musulmanes posesiones italianas se perdieron a la Normandos. A partir del siglo 11 en adelante alianzas de reinos cristianos europeos se movilizaron para lanzar una serie de guerras conocidas como el Cruzadas, Dirigido a revertir las conquistas militares musulmanes en el parte oriental del antiguo Imperio Romano, Especialmente en el Tierra Santa. Inicialmente éxito en este objetivo, y el establecimiento de la Crusader estados, Estas adquisiciones se invirtieron más tarde por posteriores generales musulmanes como Saladino, Que recuperaron Jerusalén en 1187.[114]

En el este de la Imperio Mongol poner fin a la dinastía abasí en el Batalla de Bagdad en 1258, Ya que invadieron las tierras musulmanas en una serie de invasiones. Mientras tanto, en Egipto, el esclavo-soldado Mamelucos tomó el control en un levantamiento en 1250[115] y en alianza con el Horda de Oro detuvo a los ejércitos mongoles en el Batalla de Ain Jalut. Durante el siglo siguiente, el mongol Kanatos se convirtió al Islam y esta absorción religiosa y cultural dio paso a una nueva era de la síntesis de los mongoles-islámica que confluyen en la propagación del Islam en Asia central, Europa oriental y la subcontinente indio. La Kanato de Crimea fue una de las más fuertes potencias en Europa del Este hasta el final del siglo 17.[116] La Negro muerte devastado gran parte del mundo islámico en la mitad del siglo 14,[117] probablemente traídos por los comerciantes haciendo uso de paso libre que ofrece el Pax Mongolica.[118] Nueva dinastías y el colonialismo (1030–1918)

En los siglos 13 y 14 de la Imperio Otomano (El nombre de Osman I) Surgió de entre estos “Ghazi emiratos”Y se estableció después de una serie de conquistas que incluyó la Balcanes, Partes de Grecia Y? el oeste de Anatolia. En 1453 bajo Mehmed II los otomanos asediaron Constantinopla, La capital de Bizancio, que sucumbió poco después, de haber sido abrumado por un número mucho mayor de tropas otomanas y, en menor medida, cañones.[119] Los otomanos se puso en marcha un campaña europea que llegó a la medida de lo las puertas de Viena en el 1529.[120] Bajo el dominio otomano, muchas personas en el Balcanes se convirtió en musulmán. Alrededor del siglo 18, a pesar de los intentos de modernización, el imperio otomano había comenzado a sentirse amenazados por Europa ventajas económicas y militares. La Taj Mahal fue construido por los gobernantes musulmanes de la Imperio mogol en Agra, La India.

Del 14 al siglo 16 la mayor parte del mundo islámico oriental estaba experimentando otra época de oro bajo el Timúrida dinastía. En el siglo 16, el Safavid dinastía asumió el control de Persia y estableció el Islam chiíta como religión oficial allí, ya pesar de contratiempos periódicos, los Safávida permaneció en el poder durante dos siglos hasta que fue usurpado por el Hotaki dinastía en el siglo 18.

A partir del siglo 13, el sufismo sufrió una transformación, en gran parte como resultado de los esfuerzos de al-Ghazali para legitimar y reorganizar el movimiento. Él desarrolló el modelo de la orden sufí-una comunidad de maestros espirituales y los estudiantes.[121] También de importancia para el sufismo fue la creación de la Masnavi, Una colección de poesía mística en el siglo 13 Pérsico poeta Rumi. El Masnavi tuvo una profunda influencia en el desarrollo del pensamiento religioso sufí, para muchos sufíes que es el segundo en importancia después del Corán.[122]

Después de la invasión de Persia y de saqueo de Bagdad por los mongoles a mediados del siglo 13, Delhi se convirtió en el centro cultural más importante de los musulmanes hacia el este.[123] Muchas dinastías islámicas gobernó partes del subcontinente indio a partir de la Ghaznávidas en el siglo 10. Los más destacados incluyen el Sultanato de Delhi (1206–1526) y el Imperio mogol (1526–1857). Estos imperios ayudado en la propagación del Islam en Asia del Sur, Pero a principios del siglo 18, el Hindú Imperio Maratha se estaba convirtiendo en la potencia preeminente en el norte de la India hasta que se debilitó por la Imperio Durrani en el siglo de mid-18th.

Fue durante el siglo 18 que el Wahabí el movimiento se apoderó de Arabia Saudita. Fundada por el predicador Ibn Abd al-Wahhab, El wahhabismo es una ideología fundamentalista que condena las prácticas análogas a sufismo y la veneración de los santos como anti-islámica.[124] En el siglo 19, el Salafista, Deobandi y Barelwi movimientos se iniciaron.

En el siglo 19 la Imperio Británico había terminado oficialmente la dinastía mogol pasado,[125] y derrocó a los musulmanes gobernados por Reino de Mysore. En el siglo 19, el auge del nacionalismo resultado en Grecia se declara y ganar la independencia en 1829, con varios Estados de los Balcanes siguiendo su ejemplo después de los otomanos sufrieron una derrota en el Guerra ruso-turca de 1877–1878. Durante este tiempo, muchos musulmanes emigraron, como sirvientes, en su mayoría de India y Indonesia a la El Caribe, Que forman la mayor población musulmana en el porcentaje Américas.[126] Además, la urbanización resultante y aumento del comercio de África Los musulmanes trajeron a establecerse en nuevas áreas y difundir su fe. Como resultado, el Islam en el África subsahariana probablemente se duplicó entre 1869 y 1914.[127] La era del otomano llegó a su fin a finales de La Primera Guerra Mundial y el Califato fue abolida en 1924.[128][129] Tiempos modernos (1918-presente) Para más información: Caída del Imperio Otomano, Revuelta Árabe, conflicto árabe-israelí, Islam y secularismo, Y revolución iraní

En los primeros años del siglo 20, la mayor parte del mundo musulmán fuera del imperio otomano había sido absorbido por los imperios de las potencias europeas no islámicos. Después de La Primera Guerra Mundial pérdidas, casi todos los del imperio otomano fue parcelada asimismo como europeo protectorados o esferas de influencia. En el curso del siglo 20, la mayoría de estos territorios europeos gobernados por su independencia, y las nuevas cuestiones tales como la riqueza del petróleo y las relaciones con el Estado de Israel han asumido protagonismo.[130]

La Organización de la Conferencia Islámica (OCI), que consiste en Los países musulmanes, Se constituyó formalmente en septiembre de 1969 después de la quema de la Al-Aqsa en Jerusalén.[131] renacimiento islámico y los movimientos islamistas Para más información: renacimiento islámicoy Islamismo La madraza de la Jamia Masjid, la mezquita de Srirangapatna, La India.

El siglo 20 vio el mundo islámico cada vez más expuestos al exterior de las influencias culturales, Con lo que los posibles cambios en las sociedades musulmanas. En respuesta, los nuevos Islámica “Renovadores” movimientos se iniciaron como un movimiento en contra de las ideas no islámicos. Grupos como Jamaat-e-Islami en Pakistán y el La Hermandad Musulmana en Egipto abogan por una alternativa totalitaria y teocrática de las ideologías políticas seculares. A veces llamado Islamista, Ven a los valores culturales occidentales como una amenaza, y promover el Islam como una solución integral a todas las preguntas públicas y privadas de importancia.

En países como Irán, movimiento revolucionario sustituye secular régimen con un Estado islámico, Mientras que los grupos transnacionales como Osama bin Laden’S Al-Qaeda participar en el terrorismo para alcanzar sus objetivos. Por el contrario, Islam liberal es un movimiento que trata de conciliar la tradición religiosa con las normas modernas de gobierno secular y derechos humanos. Sus partidarios dicen que hay múltiples maneras de leer los textos sagrados del Islam, y destacan la necesidad de dejar espacio para el “pensamiento independiente en materia religiosa”.[132]

Moderno la crítica del Islam incluye acusaciones de que el Islam es intolerante a la crítica y que la ley islámica es demasiado duro apóstatas del Islam. Críticos como Ibn Warraq tela de juicio la moralidad del Corán, diciendo que su contenido justificar el maltrato a la mujer y fomentar la antisemitas observaciones formuladas por los teólogos musulmanes.[133] Muchos autores han criticado el Islam (así como otras religiones) como sexistas, intolerantes y belicosos. Pensar que el Islam es incompatible con las modernas la ciencia, Y más particularmente la biología evolutiva, Richard Dawkins quiere popularizar “la evolución en el mundo islámico.”[134] En su libro titulado Dios no es bueno, Que critica a todas las religiones, Christopher Hitchens expresa su opinión al afirmar que el Islam es “dogmática”, y “el hecho es que la demanda central del Islam - se inmejorable y final - es a la vez absurda.” Tales afirmaciones han sido cuestionadas por muchos estudiosos musulmanes y escritores como Fazlur Rahman Malik,[135] Syed Ali Amir,[136] Ahmed Deedat[137] y Yusuf Estes.[138]

Otros, como Daniel Pipes y Martin Kramer se centran más en criticar a la propagación de el fundamentalismo islámico, Un peligro que sienten ha sido ignorada.[139] Montgomery Watt y Norman Daniel despedir a muchas de las críticas como el producto de los viejos mitos y polémicas.[140] El aumento de la Islamofobia, De acuerdo con Carl Ernst, Han contribuido a las opiniones negativas sobre el Islam y los musulmanes en Occidente.[141] Por el contrario, Pascal Bruckner y Paul Berman han entrado en la “Islam en Europa”El debate. Berman identifica un” giro reaccionario en el mundo intelectual “, representada por los eruditos occidentales que idealizan el Islam.[142] Denominaciones Artículo principal: escuelas islámicas y las ramas Distribución de los escuelas islámicas y las ramas en áreas donde se encuentran gran población musulmana Movimientos en el Islam

Suníes

Suníes Los musulmanes son el grupo más grande en el Islam, de los cuales la gran mayoría (80–90%[6][8][143]) De la población mundial 1500 millones Los musulmanes, De ahí el título Ahl as-Sunna wal-Jama’ah (La gente del principio y la mayoría[dudoso – discutir]). En Árabe, como-Sunnah literalmente significa “principio” o “camino”. El Corán y la Sunnah (el ejemplo de la vida de Mahoma), consignada en el hadiz son los principales fundamentos de la doctrina sunní. Según el Islam sunita, el “normativa”Ejemplo de la vida de Mahoma se llama el Sunnah (Literalmente “camino trillado”). En este ejemplo, se conserva en la tradición conocida como hadiz (“Informes”), que narran sus palabras, sus acciones y sus características personales. El clásico jurista musulmán ash-Shafi’i (Muerto en 820) hizo hincapié en la importancia de la Sunnah en la ley islámica, Y los musulmanes son animados a imitar las acciones de Mahoma en su vida cotidiana. La Sunnah es visto como crucial para guiar la interpretación del Corán.[144] Dos colecciones de hadices más importantes son Sahih Bukhari y Sahih Muslim. Los sunitas creen que los cuatro primeros califas fueron los sucesores legítimos de Mahoma, ya que Dios no ha indicado ningún líder en particular para que le sucediera, los líderes tenían que ser elegidos. Los sunitas creen que un califa debe ser elegido por toda la comunidad.[143][145]

Hay cuatro reconocidos madh’habs (Escuelas de pensamiento): Hanafi, Maliki, Shafi’i, Y Hanbali. Los cuatro aceptar la validez de los demás y un musulmán puede elegir cualquiera que él o ella encuentra agradable.[146] La Salafista (También conocido como Ahl al-Hadith O? Wahabí por sus adversarios) es un movimiento islámico ultra-ortodoxa que tiene la primera generación de musulmanes como modelos ejemplares.[147]

Shia

La Chiíes constituyen el 10–20% del Islam y su segunda rama más grande.[8][11] Ellos creen en lo político y lo religioso liderazgo de Imames de la progenie de Ali ibn Abi Talib, Que según la mayoría de chiíes se encuentran en un estado de ismah, Lo que significa infalibilidad. Ellos creen que Ali ibn Abi Talib, como el hijo primo y yerno de Mahoma, fue su sucesor legítimo, y lo llaman el primer Imán (Líder), rechazando la legitimidad de los últimos califas musulmanes. Para la mayoría chií, un imán normas por derecho de cita divina y tiene “autoridad espiritual absoluta” entre los musulmanes, que tienen la última palabra en cuestiones de doctrina y de la revelación. Chiítas respecto Ali como verdadero sucesor del profeta, y creen que un califa es nombrado por voluntad divina.[148] El islam chií tiene varias sucursales, la mayor de las cuales es la Twelvers (iṯnā ʿ ašariyya) Que la etiqueta chiíes en general se refiere. Aunque las prácticas de los Doce chiítas comparten múltiples núcleos con los sunitas, las dos ramas están en desacuerdo sobre la importancia adecuada y la validez de colecciones específicas de hadices. Los chiíes Doce siguen una tradición jurídica llamada Ja’fari jurisprudencia.[149] Otros grupos más pequeños son los Ismaili y Zaidi, Que difieren de los Doce, tanto en su línea de sucesores y creencias teológicas.

Sufismo

Sufismo es un enfoque místico-ascética del Islam que busca encontrar el amor divino y el conocimiento mediante la experiencia personal directa de Dios. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener experiencia directa de Dios, haciendo uso de “facultades intuitivas y emocionales” que uno debe ser entrenado para utilizar.[151] Sufismo y la ley islámica suelen ser considerados como complementarios, aunque el sufismo ha sido criticado por el Salafista secta de lo que ven como una injustificada innovación religiosa.[cita requerida] Muchas órdenes sufíes, o tariqas, Pueden ser clasificados como sunitas o chiítas, pero otros se clasifican simplemente como ‘Sufi’.

Otros

    * Ahmadía es un movimiento religioso islámico fundada a finales del siglo 19, originarios de la vida y las enseñanzas de 

Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908). Afirmó que él era el Mujaddid (Reformador divina) de la 14 ª islámica del siglo, El prometido Mesías (“Segunda Venida de Cristo”) Y Mahdi esperado por los musulmanes.

 Ahmadi énfasis estaba en la creencia de que el Islam es la ley final para la humanidad como se revela a Muhammad y 

la necesidad de restablecer su verdadera esencia, que se había perdido a través de los siglos. Ahmadíes a sí mismos como líder en la reactivación y la propagación pacífica del Islam.

 No existe restricción legal contra los ahmadíes en varios países musulmanes, en particular Pakistán.
    * La Jariyíes son una secta que se remonta a los primeros tiempos del Islam. La única rama superviviente de los 

jariyíes es Ibadismo. A diferencia de la mayoría de los grupos Kharijite, ibadismo no considera a los musulmanes como infieles pecadores. La Imamate es un tema importante en la literatura Ibadi jurídica, que estipula que el líder debe ser elegido únicamente sobre la base de sus conocimientos y piedad, y debe ser destituido si actúa injustamente. La mayoría de los musulmanes viven en Ibadi Omán, Con un número de comunidades en la diáspora África del Norte.

También hay musulmanes que rechazan en general el Hadith, a menudo llamada Quranists.

Demografía

Un amplio estudio demográfico 2009 de 232 países y territorios comunicaron que el 23% de la población mundial o personas 1570 millones son musulmanes. De ellos, aproximadamente el 80–90% son Suníes y 10–20% son Chiíes,[6][7][8] con una pequeña minoría que pertenece a otras sectas. Aproximadamente 50 países De mayoría musulmana,[163] y Árabes representan alrededor del 20% de todos los musulmanes en todo el mundo.[164] Entre 1900 y 1970 la comunidad musulmana mundial creció desde 200 millones hasta 551 millones;[165] entre 1970 y 2009 la población musulmana aumentó más de tres veces a 1,57 millones de dólares.

La mayoría de los musulmanes viven en Asia y África.[166] Aproximadamente el 62% de los musulmanes del mundo viven en Asia, Con más de 683 millones de adherentes en Indonesia, Pakistán, La India, Y Bangladesh.[167][168] En el Medio Oriente, Los países no árabes como Turquía y Irán son los mayores países de mayoría musulmana, en África, Egipto y Nigeria tienen las comunidades con mayor población musulmana.[169]

La mayoría de las estimaciones indican que la República Popular de China tiene aproximadamente 20 a 30 millones de musulmanes (1,5% al 2% de la población).Sin embargo, los datos proporcionados por la San Diego State University’S Centro Internacional para la Población EE.UU. News & World Report sugiere que China tiene 65,3 millones los musulmanes.[174] El Islam es la segunda religión más grande después de El cristianismo en muchos Europea los países,[175] y se está recuperando lentamente el estado en el Américas, Con entre 2.454 millones, según Pew Forum, los musulmanes y aproximadamente 7 millones de dólares, según el Consejo de Relaciones Americano-Islámicas (CAIR), en los Estados Unidos.

Cultura

Arte

arte islámico abarca el artes visuales producido a partir del siglo séptimo por personas (no necesariamente Musulmanes) Que vivían en el territorio que fue habitado por población musulmana.[177] Se incluye campos tan variados como arquitectura, caligrafía, pintura, Y cerámica, Entre otros.

rquitectura

Tal vez la expresión más importante del arte islámico es la arquitectura, en particular la de los mezquita (Cuatro iwan y hipóstila).[178] A través de los edificios, el efecto de diferentes culturas dentro de la civilización islámica puede ser ilustrado. El norte de África y de la arquitectura islámica española, por ejemplo, ha Romano-Bizantino elementos, como se ve en la Gran Mezquita de Kairouan que contiene columnas de mármol y pórfido de romano y bizantino, los edificios,[179] en el Alhambra palacio de Granada, O en el Gran Mezquita de Córdoba.

Calendario

El inicio formal de la época musulmana fue elegido para ser el Hijra en el año 622 CE, que fue un importante punto de inflexión en la suerte de Mahoma. La asignación de este año como el año 1 AH (Anno hegirae) En el calendario islámico se hizo según los informes por Califa Umar. Se trata de un calendario lunar, Con diecinueve años ordinarios de 354 días y once años bisiestos de 355 días en un ciclo de treinta años. fechas islámico no se puede convertir a la CE / AD fechas simplemente agregando 622 años: teniendo en cuenta también debe ser por el hecho de que cada siglo Hijri corresponde a sólo 97 años en el calendario cristiano.[180]

Islámica días santos caen en fechas fijas del calendario lunar, lo que significa que se producen en diferentes estaciones del año en diferentes años en el calendario gregoriano. Las fiestas islámicas más importantes son Eid al-Fitr (En árabe: عيد الفطر) en el 1c / de Shawwal, Marcando el final del mes de ayuno Ramadán, Y Eid al-Adha (En árabe: عيد الأضحى) en los 10ª de Dhu al-Hiyya, Coincidiendo con la peregrinación a La Meca.[181] Al igual que el calendario judío, día en el calendario islámico pasado desde el atardecer hasta el anochecer.[182] Otras religiones

La Alevi, Yazidi, Druso, Bábí, Bahá’í, Berghouata y Ha-Mim movimientos o surgido del islam o llegaron a compartir ciertas creencias con el Islam. Algunos consideran a sí mismos por separado mientras que otros todavía sectas de pensamiento polémico en ciertas creencias con los musulmanes corriente principal del Islam.

Islam. (2010, December 8). In Wikipedia, The Free Encyclopedia. Retrieved 05:04, December 9, 2010, from http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam&oldid=401249925


El Islam es una religión monoteísta cuyo dogma se basa en el libro del Corán, el cual establece como premisa fundamental para sus creyentes que “No hay más dios que Dios y que Mahoma es el mensajero de Dios” (Alá, en árabe Al-lāh, significa el que es, razón por la que se usa la palabra “Alá” para referirse a la deidad única islámica). Los eruditos islámicos definen al Islam como: “La sumisión a Dios el Altísimo a través del Monoteísmo, la obediencia y el abandono de la idolatría”. El libro sagrado del Islam es el Corán, dictado por Alá a Mahoma a través de Yibril (el arcángel Gabriel). Los seguidores del Islam se denominan musulmanes. Atestiguan que Mahoma es el último de los profetas enviados por Dios y sello de la Profecía.

Se aceptan como profetas principalmente (pero no limitándose) a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús. Los musulmanes siguen asi mismo los hadices y la sunna del profeta Mahoma, que conforman el Registro histórico de las acciones y las enseñanzas del Profeta. Se aceptan también como libros sagrados la Torá, los Libros de Salomón y el Evangelio.

El Islam es una religión abrahámica monoteísta que adora exclusivamente a Alá sin copartícipes. Se estima que hay en la actualidad entre mil y mil ochocientos millones de musulmanes en el mundo (y en crecimiento). Según el Vaticano el Islam es la religión más grande del mundo ya que recientemente ha superado el número de católicos, y la segunda, religión del mundo si no se desglosa el número de seguidores del Cristianismo.

El Islam se inició con la predicación de Mahoma en el año 622 en La Meca (en la actual Arabia Saudita). Bajo el liderazgo de Mahoma y sus sucesores, el Islam se extendió rápidamente, existe discrepancia entre los musulmanes y no musulmanes si se extendió por imposición religiosa o militar, o por conversión de los pueblos al Islam.

Etimología y significado

La palabra Islām, de la raíz trilítera s-l-m, deriva del verbo árabe Aslama, que significa literalmente, “aceptar, rendirse o someterse.” Así, el Islam representa la aceptación y sometimiento ante Dios, los fieles deben demostrar su sumisión venerándolo, siguiendo estrictamente sus órdenes, y aboliendo el politeísmo. La palabra está dada por numerosos significados en el Corán. En algunos versos (ayat), la calidad del Islam como una convicción interna es acentuada: “ A quien quiera que Dios se desee dirigir, él ampliará su pecho al Islam”. Otros versos conectan la palabra islām y dīn (traducido usualmente como “religión” o “fe”): Hoy, he perfeccionado su religión (dīn) para usted; he completado mi bendición sobre usted; he aprobado el Islam para su religión. Todavía, algunas facciones describen el Islam como una acción de devolver a Dios, más que solamente una afirmación verbal de fe.

Islam. (2008, 10) de junio. Wikipedia, La enciclopedia libre. Fecha de consulta: 05:49, junio 12, 2008 from http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam&oldid=18050670.


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