Principales Areas Culturales

Principales Areas Culturales

Cultura

Cultura (Desde el América cultura derivados de colere, Que significa “cultivar”)[1] es un término que tiene varios significados. Por ejemplo, en 1952, Alfred Kroeber y Clyde Kluckhohn compilado una lista de 164 definiciones de “cultura” en Cultura: Una revisión crítica de conceptos y definiciones.[2] Sin embargo, la palabra “cultura” es más comúnmente utilizado en tres sentidos básicos:

La excelencia del gusto en el bellas artes y humanidades, También conocido como la alta cultura

Un patrón integrado del conocimiento humano, la creencia y el comportamiento que depende de la capacidad para el pensamiento simbólico y de aprendizaje social

El conjunto de actitudes, valores, objetivos y prácticas que caracterizan a una institución, organización o grupo

Cuando el concepto apareció por primera vez en el XVIII y XIX-Europa, que connota un proceso de cultivo o mejora, como en la agricultura o horticultura. En el siglo XIX, llegó a referirse en primer lugar a la mejora o el perfeccionamiento de la persona, especialmente a través de la educación, Y luego a la realización de aspiraciones o ideales nacionales. A mediados del siglo XIX, algunos científicos utilizan el término “cultura” para referirse a una capacidad humana universal. Para el alemán nonpositivist sociólogo, Georg Simmel, La cultura se refiere a “el cultivo de los individuos a través de la agencia de las formas externas que han sido objetivado en el curso de la historia “.[3]

En el siglo XX, la “cultura” surgió como un concepto central para la antropología, Que abarca todos los fenómenos humanos que no son puramente los resultados de la genética humana. En concreto, el término “cultura” en la antropología americana tenía dos significados: (1) la capacidad de evolución humana para clasificar y representar experiencias con símbolos, Y actuar con imaginación y creatividad, y (2) las distintas formas en que las personas que viven en diferentes partes del mundo, clasificados y representan sus experiencias, y actuó de manera creativa. Después de La Segunda Guerra Mundial, El término llegó a ser importante, aunque con significados diferentes, en otras disciplinas como la los estudios culturales, psicología organizacional y estudios de gestión.

Los primeros discursos modernos

El moderno término “cultura” tiene un origen clásico. Cicerón, En su Tusculana Disputationes, Escribió sobre un cultivo del alma o “Cultura animi”, Utilizando para ello una metáfora agrícola para describir el desarrollo de un alma filosófica, que se entendía teleológicamente como la natural ideal más elevado posible para el desarrollo humano. Samuel Pufendorf se hizo cargo de esta metáfora en un contexto moderno, es decir, algo similar, pero ya no el supuesto de que la filosofía es la perfección natural del hombre. Su uso, y la de muchos autores después de él “se refiere a todas las formas en que los seres humanos a superar su barbarie original, ya través de artificio, ser plenamente humano”.[4]

Según lo descrito por Velkley[4]:

El “término” cultura “, que originalmente significaba el cultivo del alma o la mente, adquiere la mayor parte de sus significados más moderna en los escritos de los pensadores alemanes del siglo XVIII, que en los distintos niveles de desarrollo Rousseau’S de la crítica moderna liberalismo y Ilustración. Así, un contraste entre la “cultura” y “la civilización”Es por lo general implícita en estos autores, aun cuando no se expresa como tal dos significados principales de la cultura de este período:.. La cultura como el folk-espíritu que tiene una identidad única, y la cultura como el cultivo de la interioridad o la individualidad libre El primer significado es predominante en el uso actual del término “cultura”, aunque el segundo sigue desempeñando un papel importante en lo que creemos que la cultura debe alcanzar, a saber, la totalidad de “expresión” de lo único de “auténtico” auto.

Romanticismo Inglés poeta y crítico británico Matthew Arnold visto “cultura” como el cultivo del ideal humanista. antropólogo británico Edward Tylor fue uno de los primeros estudiosos de habla Inglés para utilizar el término cultura en un sentido inclusivo y universal.

En el siglo XIX, los humanistas, tales como Inglés poeta y ensayista Matthew Arnold (1822–1888) utilizó la palabra “cultura” para referirse a un ideal de perfeccionamiento humano individual, de “lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo.”[5] Este concepto de cultura es comparable a la Alemán concepto de bildung: “… La cultura es un ejercicio de nuestra total la perfección por medio de conocer, en todos los asuntos que más preocupan a nosotros, lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo. “[5]

En la práctica, la cultura que se refiere a un élite ideal y se asoció con actividades tales como el arte, música clásica, Y la alta cocina.[6] A medida que estas formas se asociaron con la vida urbana, la “cultura” se identificó con la “civilización” (del lat. civitas, De la ciudad). Otra faceta de la Romántico movimiento fue un interés en folclore, Lo que llevó a la identificación de una “cultura” entre los no-élites. Esta distinción se caracteriza a menudo como la existente entre “la alta cultura”, A saber, el de la sentencia grupo social, Y “baja cultura. “En otras palabras, la idea de” cultura “que se desarrolló en Europa durante los siglos 19 18 y principios refleja las desigualdades en las sociedades europeas.[7]

Matthew Arnold contrasta la “cultura” con “anarquía” otros europeos, a raíz de filósofos Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau, Contrasta la “cultura” con “el estado de naturaleza”. De acuerdo con Hobbes y Rousseau, la Los nativos americanos que habían de ser conquistado por los europeos de los siglos 16 en que vivían en un estado de naturaleza, esta oposición se expresa a través del contraste entre “civilizados” y “civilizados”. De acuerdo con esta manera de pensar, se podría clasificar a algunos países y naciones más civilizadas que otras y algunas personas a medida que más cultivadas que otras. Este cambio llevó a Herbert Spencer’S teoría de la El darwinismo social y Lewis Henry Morgan’S teoría de la la evolución cultural. Así como algunos críticos han argumentado que la distinción entre cultura alta y baja es en realidad una expresión del conflicto entre las elites europeas y no las élites-, algunos críticos han argumentado que la distinción entre las personas civilizadas y no civilizadas es en realidad una expresión del conflicto entre los europeos potencias coloniales y sus súbditos coloniales.

Otros críticos del siglo 19, después de Rousseau, han aceptado esta distinción entre cultura superior e inferior, pero he visto el refinamiento y la sofisticación de la alta cultura como corrupción y la evolución natural que oscurecen y distorsionan la naturaleza de las personas esenciales. Estos críticos consideran música folklórica (Como el producido por la gente de la clase obrera) para expresar con honestidad una forma natural de vida, mientras que la música clásica parecía superficial y decadente. Del mismo modo, este punto de vista a menudo retratado los pueblos indígenas como “nobles salvajes”Vivir auténticos y la vida sin mancha, sin complicaciones y no corrompido por la muy estratificada capitalista los sistemas de Occidente.

En el año 1870 Edward Tylor (1832–1917) aplicó estas ideas de la cultura más alta versus baja de proponer una teoría de la evolución de la religión. Según esta teoría, la religión politeísta evoluciona de más a formas más monoteístas.[8] En el proceso, se redefinió la cultura como un conjunto diverso de actividades características de todas las sociedades humanas. Este punto de vista allanó el camino para la comprensión moderna de la cultura. Romanticismo alemán Johann Herder llamó la atención a las culturas nacionales. Adolf Bastian desarrollado un modelo universal de la cultura.

El filósofo alemán Immanuel Kant (1724–1804) formuló una definición individualista de la “iluminación”, similar al concepto de bildung: “La Ilustración es la salida del hombre de su propia inmadurez efectuados.”[9] Sostuvo que esta falta de madurez no viene de una falta de comprensión, sino de una falta de valor para pensar de manera independiente. Contra esta cobardía intelectual, Kant instó a: Sapere Aude”Atrévete a ser sabio!” En reacción a Kant, los estudiosos alemanes como Johann Gottfried Herder (1744–1803) sostuvo que la creatividad humana, que requiere, necesariamente, formas impredecibles y muy diversas, es tan importante como la racionalidad humana. Por otra parte, Herder propone una forma colectiva de bildung: “Para Herder, Bildung era la totalidad de las experiencias que proporcionan una identidad coherente, y el sentido de destino común, a un pueblo.”[10]

En 1795, el gran lingüista y filósofo Wilhelm von Humboldt (1767–1835) pidió una antropología que se sintetizan de Kant y los intereses de Herder. Durante el época romántica, Los estudiosos en Alemania, Especialmente las relativas a nacionalista movimientos tales como la lucha nacionalista de crear una “Alemania” de diversos principados, y nacionalista de las luchas de las minorías étnicas en contra de la Imperio Austro-Húngaro Desarrollado? un concepto más integrador de la cultura como “visión del mundo. “De acuerdo con esta escuela de pensamiento, cada grupo étnico tiene una visión del mundo diferente que no puede medirse con las cosmovisiones de otros grupos. Aunque más incluyente que las vistas anteriormente, este acercamiento a la cultura todavía se permite para las distinciones entre” civilizados “y” primitivas “o “tribales” culturas.

En 1860, Adolf Bastian (1826–1905) abogó por “la unidad psíquica de la humanidad”. Propuso que una comparación científica de todas las sociedades humanas se ponen de manifiesto que las visiones del mundo distintas consistía en los mismos elementos básicos. Según Bastian, todas las sociedades humanas comparten un conjunto de “ideas elementales” (Elementargedanken); Culturas diferentes, o diferentes “ideas populares” (Volkergedanken), Son modificaciones locales de las ideas elementales.[11] Este punto de vista allanó el camino para la comprensión moderna de la cultura. Franz Boas (1858–1942) se formó en esta tradición, y se lo llevó con él cuando se fue de Alemania a los Estados Unidos. discursos del siglo 20 La antropología americana

Aunque los antropólogos de todo el mundo se refieren a la definición de Tylor de la cultura, en el siglo 20 “cultura” surgió como el concepto central y unificador de América la antropología, Donde más comúnmente se refiere a la capacidad humana universal para clasificar y codificar sus experiencias simbólicamente, Y comunicar experiencias simbólicamente codificado socialmente. antropología americana está organizada en cuatro campos, cada uno de los cuales desempeña un papel importante en la investigación sobre la cultura: antropología biológica, lingüística, antropología cultural y arqueología. La investigación en estos campos han influido en los antropólogos que trabajan en otros países en diferentes grados. Antropología Biológica: la evolución de la cultura Taxonómica relaciones entre cuatro especies sobrevivientes de la clado Hominoidea: Hylobatidae, Gorillini, Homo, Pan y Pongo

Discusión en torno a la cultura entre antropólogos biológicos gira en torno a dos debates. En primer lugar, es la cultura humana única o compartida por otras especies (sobre todo, otros primates)? Esta es una pregunta importante, ya que la teoría de la la evolución sostiene que los seres humanos son descendientes de (ahora extinta) los primates no humanos. En segundo lugar, ¿cómo evolucionará la cultura entre los seres humanos?

Gerald Weiss señaló que, aunque la definición clásica de Tylor de la cultura se limita a los seres humanos, muchos antropólogos dar esto por sentado, por lo que omitir calificación importante de las definiciones más adelante, se limita a equiparar cultura con un comportamiento aprendido. Este deslizamiento es un problema porque durante los años formativos de la primatología moderna, algunos primatólogos fueron entrenados en la antropología (y entiende que la cultura se refiere a la conducta aprendida entre los seres humanos), y otros no. Notables no-antropólogos, como Robert Yerkes y Jane Goodall por lo tanto argumentó que, dado que los chimpancés tienen comportamientos aprendidos, que tienen la cultura.[12][13] Hoy en día, los primatólogos antropológica se dividen, algunos argumentando que los primates no humanos tienen cultura, otros argumentando que no lo hacen.[14][15][16][17]

Este debate científico se complica por cuestiones éticas. Los temas de la primatología son los primates no humanos, y cualquiera que sea la cultura de estos primates tienen se ve amenazada por la actividad humana. Después de revisar la investigación sobre la cultura de los primates, WC McGrew concluyó que “[a] la disciplina requiere que los sujetos, y la mayoría de las especies de primates no humanos están en peligro por sus primos humanos. En última instancia, cualquiera que sea su mérito, primatología cultural debe estar comprometido con la supervivencia cultural [es decir, a la supervivencia de las culturas de primates].”[18]

McGrew sugiere una definición de cultura que se encuentra científicamente útiles para el estudio de la cultura de primates. Señala que los científicos no tienen acceso a los pensamientos subjetivos o conocimiento de los primates no humanos. Por lo tanto, si la cultura se define en términos de conocimiento, entonces los científicos son muy limitadas en sus intentos de estudiar la cultura de los primates. En lugar de definir la cultura como un tipo de conocimiento, McGrew sugiere que considere la cultura como un proceso. Se enumeran seis pasos en el proceso:

Un nuevo patrón de comportamiento es inventado, o una ya existente es modificada. El innovador transmite este modelo a otro. La forma del patrón es consistente dentro y entre los artistas intérpretes o ejecutantes, tal vez incluso en términos de reconocer rasgos estilísticos. El que adquiere el patrón retiene la capacidad para llevarla a cabo mucho tiempo después de haberlo adquirido. El patrón se extiende a través de unidades sociales en una población. Estas unidades sociales pueden ser las familias, los clanes, los soldados, o bandas. El patrón perdura de generación en generación.[18]

McGrew admite que los seis criterios podrán ser estrictos, dadas las dificultades en la observación de comportamiento de los primates en estado salvaje. Pero también insiste en la necesidad de ser lo más inclusivo posible, sobre la necesidad de una definición de cultura que “pone en la red general”:

La cultura es considerada como un comportamiento específico de grupo que se adquiere, al menos en parte, de las influencias sociales. Aquí, el grupo es considerado como la unidad de la especie típica, ya se trate de una tropa, el linaje, subgrupo, o así sucesivamente. A primera vista evidencia de la cultura viene de dentro de la misma especie, pero la variación entre grupos en el comportamiento, como cuando un patrón es persistente en una comunidad de chimpancés, pero está ausente de la otra, o cuando las diferentes comunidades realizan diferentes versiones del mismo patrón. La sugerencia de la cultura en la acción es más fuerte cuando la diferencia entre los grupos no se puede explicar únicamente por factores ecológicos ….[19]

Como Charles Frederick Voegelin señaló, si la “cultura” se reduce a “comportamiento aprendido”, entonces todos los animales tienen cultura.[20] Ciertamente, todos los especialistas coinciden en que todas las pruebas especies de primates comunes habilidades cognitivas: el conocimiento del objeto de permanencia, la cartografía cognitiva, la capacidad de clasificar objetos, y la resolución creativa de problemas.[21] Por otra parte, todas las especies de primates muestran evidencia de compartir habilidades sociales: reconocer a los miembros de su grupo social, sino que forma una relación directa sobre la base de los grados de parentesco y rango, que reconocen las relaciones sociales de terceros, sino que predecir el comportamiento futuro, y que cooperen en la solución de problemas.[21] Reparto del esqueleto de Lucy, una Australopithecus afarensis Una visión actual de la distribución temporal y geográfica de homínido poblaciones

Sin embargo, el término “cultura” se aplica a los animales no humanos sólo si se define la cultura como cualquiera o todos los comportamientos aprendidos. Dentro de la antropología física convencional, los estudiosos tienden a pensar que una definición más restrictiva es necesario. Estos investigadores se refieren a cómo los seres humanos evolucionaron para ser diferente de otras especies. Una definición más precisa de la cultura, que excluye el comportamiento social no-humanos, permitiría que los antropólogos físicos para estudiar cómo los humanos evolucionaron a su capacidad única para que la “cultura”.

Los chimpancés (Pan troglodytes y Pan paniscus) Son los seres humanos ‘(Homo sapiens) Pariente vivo más cercano, ambos son descendientes de un antepasado común que vivió hace unos cinco o seis millones de años. Esta es la misma cantidad de tiempo que tomó para los caballos y las cebras, leones y tigres, y las ratas y ratones, se aparten de sus antepasados ​​comunes respectiva [22] La evolución de los humanos modernos es rápida: Australopithicenes desarrollado hace cuatro millones de años y los humanos modernos en los últimos cientos de miles de años.[23] Durante este tiempo la humanidad evolucionó tres rasgos distintivos:

    (A) la creación y el uso de símbolos convencionales, incluidos los símbolos lingüísticos y sus derivados, tales como el lenguaje escrito y los símbolos matemáticos y anotaciones; (b) la creación y el uso de herramientas complejas y otras tecnologías instrumentales, y © la creación y la participación en la compleja organización social y las instituciones.[24]

De acuerdo con psicólogo del desarrollo Michael Tomasello, “Donde estos complejos y prácticas de comportamiento de especies únicas, y las habilidades cognitivas que les subyacen, provenía de” una cuestión antropológica fundamental. Dado que los seres humanos contemporáneos y los chimpancés son más diferentes que los caballos y las cebras, o ratas y ratones, y que la evolución de esta gran diferencia se produjo en un período tan corto de tiempo “, nuestra búsqueda debe ser por alguna pequeña diferencia que hizo un gran diferencia -. cierta adaptación, o pequeño conjunto de adaptaciones, que cambió el proceso de evolución de los primates cognitivo de manera fundamental “ Según Tomasello, la respuesta a esta pregunta debe ser la base de una definición científica de “la cultura humana.”[24]

En una revisión reciente de la herramienta de investigación sobre primates humanos y de uso, la comunicación y las estrategias de aprendizaje, Tomasello sostiene que los principales avances humano sobre los primates (el idioma, las tecnologías complejas, la organización social compleja) son todos los resultados de la puesta en común de los seres humanos los recursos cognitivos . Esto se conoce como “el efecto de trinquete: “Las innovaciones de difusión y son compartidas por un grupo, y dominado” por los jóvenes, que les permite permanecer en su forma nueva y mejorada en el grupo hasta que venga algo mejor “El punto clave es que los niños nacen bien a un particular. tipo de aprendizaje social, lo que crea un ambiente favorable para la innovación social, haciendo más probable que se mantienen y se transmiten a las nuevas generaciones de innovaciones individuales.[25] Para Tomasello, el aprendizaje social humano-el tipo de aprendizaje que distingue a los humanos de otros primates y que jugó un papel decisivo en la evolución humana-se basa en dos elementos: en primer lugar, lo que él llama “aprendizaje por imitación,” (en oposición a “emulativo aprendizaje”Característico de otros primates) y en segundo lugar, el hecho de que los seres humanos representan sus experiencias simbólicamente (en lugar de icónicamente, como es característico de otros primates). Juntos, estos elementos permiten a los humanos a ser a la vez inventiva, y para preservar las invenciones útiles. Es esta combinación que produce el efecto de trinquete. Chimpancé madre y el bebé Chimpancé extracción insectos Los macacos japoneses en Jigokudani aguas termales en Nagano

El tipo de aprendizaje que se encuentran entre los otros primates es “aprender de emulación”, que “se centra en los acontecimientos ambientales involucrados - los resultados o cambios de estado en el ambiente que la otra produce -. Y no en las acciones que produjeron esos resultados”[26][27][28] Tomasello hace hincapié en que el aprendizaje de la emulación es una estrategia altamente adaptativa de los simios porque se centra en los efectos de un acto. En experimentos de laboratorio, los chimpancés se muestran dos maneras diferentes para utilizar una herramienta como el rastrillo para obtener una fuera de su alcance-objeto. Ambos métodos son eficaces, pero fue más eficiente que el otro. Los chimpancés constantemente imitado el método más eficiente.[29]

Ejemplos de emulación de aprendizaje están bien documentados entre los primates. Ejemplos notables incluyen japonés macaco patata de lavado, utilice la herramienta chimpancés, chimpancés y la comunicación gestual. En 1953, un mono macaco hembra de 18 meses de edad, se observó tomando piezas de arena de la batata (dado a los monos por los observadores) en una secuencia (y más tarde, hacia el océano) para lavar la arena. Después de tres meses, el mismo comportamiento se observó en su madre y compañeros de juego dos, y luego las madres de los compañeros de juego. Durante los próximos dos años siete macacos jóvenes se observaron otros lavan las patatas, y para el final del tercer año el 40% de la tropa habían adoptado la práctica.[30][31] Aunque esta historia es representada popularmente como un ejemplo simple de aprendizaje similar a la humana, la evidencia sugiere que no lo es. Muchos monos, naturalmente, cepillo de arena de los alimentos, este comportamiento se ha observado en la tropa de macacos antes de la observó por primera vez de lavar. Por otra parte, la patata de lavado se observó en otros cuatro soldados macacos por separado, lo que sugiere que al menos cuatro monos otro individuo habían aprendido a lavar la arena por su cuenta.[31] Otras especies de monos en cautiverio aprenden rápidamente a lavar sus alimentos.[32] Por último, la difusión del aprendizaje entre los macacos japoneses fue bastante lento, y la velocidad a la que los nuevos miembros de la tropa aprendido no mantuvo el ritmo de crecimiento de la tropa. Si la forma de aprendizaje se imitación, la tasa de aprendizaje debería haber sido exponencial. Es más probable que el comportamiento de los monos de limpieza se basa en el comportamiento común de la limpieza de los alimentos, y que los monos que pasó un tiempo en el agua de forma independiente aprendió a lavar, en vez de limpiar su comida. Esto explica por qué tanto los monos que acompañó con la arandela original, y que así pasó una buena cantidad de tiempo por el agua, también descubierto la manera de lavarse las patatas. También explica por qué la velocidad a la que el comportamiento de esta extensión fue lento.[33]

Los chimpancés exhiben una variedad de utilizar la herramienta de la población específica: la pesca de termitas, la pesca de hormigas, las hormigas-inmersión, cascar nueces, y pan de esponja. Gombe peces chimpancés para las termitas utilizando pequeños y delgados palos, pero los chimpancés en el oeste de África utilizan grandes palos para romper los agujeros en los montículos y utilizar sus manos para sacar termitas. Parte de esta variación puede ser el resultado de “la formación ambiental” (hay más precipitaciones en el oeste de África, ablandamiento montículos de termitas y haciéndolos más fáciles de separar, que en la reserva de Gombe, en el este de África. Sin embargo, es claro que los chimpancés son buenas en la emulación de aprendizaje. chimpancés de forma independiente los niños saben cómo rodar sobre troncos, y sé cómo comer los insectos. Cuando los niños ven a sus madres rodando sobre los registros de comer los insectos bajo, que aprenden rápidamente a hacer lo mismo. En otras palabras, esta forma de el aprendizaje se basa en las actividades de los niños ya saben.[27][34] Madre y niño Inuit familia Las niñas en Xinjiang en el noroeste China Los niños en Jerusalén Los niños en Namibia

El tipo de aprendizaje característicos de los niños humanos es “aprendizaje por imitación”, que “significa la reproducción de un acto instrumental entiende intencionalmente.”[35] Los bebés humanos empiezan a mostrar algunos indicios de esta forma de aprendizaje entre las edades de nueve y doce meses, cuando los niños fijan su atención no sólo en un objeto, sino en la mirada de un adulto que les permite utilizar los adultos como puntos de referencia y por lo que “actuar sobre los objetos en la forma en adultos que actúan sobre ellos.” [36] Esta dinámica está bien documentado y también ha sido denominado “compromiso común” o “atención conjunta”.[37][38] Esencial para esta dinámica es la creciente capacidad del infante para reconocer a otros como “agentes intencionales:” la gente “con el poder de controlar su comportamiento espontáneo” y que “tienen objetivos y tomar decisiones activa entre los medios de comportamiento para la consecución de esos objetivos.”[39]

El desarrollo de habilidades en la atención conjunta a finales del primer año de un niño humano de la vida constituye la base para el desarrollo del aprendizaje por imitación en el segundo año. En un estudio los niños de 14 meses imitado el método más complejo de un adulto de encender una luz, aun cuando podría haber usado un movimiento más fácil y más natural para el mismo efecto.[40] En otro estudio, los niños de 16 meses interactuado con adultos que alternaba entre una compleja serie de movimientos que parecían intencional y un conjunto comparable de los movimientos que parecían accidentales, sino que sólo imitaba los movimientos que parecía intencional.[41] Otro estudio de niños de 18 meses reveló que los niños imitan las acciones que los adultos intención, sin embargo, de alguna manera no, para llevar a cabo.[42] Tomasello hace hincapié en que este tipo de aprendizaje por imitación “se basa fundamentalmente en la tendencia de los bebés a identificarse con los adultos, y sobre su capacidad de distinguir en las acciones de los demás el objetivo subyacente y los diferentes medios que podrían ser utilizados para lograrlo.”[43] Él llama a este tipo de aprendizaje imitativo “aprendizaje cultural porque el niño no está aprendiendo acerca de las cosas de otras personas, que también está aprendiendo cosas a través de ellos - en el sentido de que ella debe saber algo de la perspectiva del adulto en una situación para aprender el activo uso de este mismo acto intencional “.[44][45] Llega a la conclusión de que el eje básico de aprendizaje cultural es que sólo se produce cuando una persona “comprende a otros como agentes intencionales, como yo, que tienen una perspectiva sobre el mundo que puede ser seguido en, dirigido y compartido.”[46]

Emulación de aprendizaje y aprendizaje por imitación son dos adaptaciones diferentes que sólo pueden ser evaluados en su contexto más amplio del medio ambiente y de la evolución. En un experimento, los chimpancés y los niños de dos años se presentaron por separado con un rastrillo-como-herramienta y un objeto fuera de alcance. los seres humanos adultos a continuación demuestra dos maneras diferentes de utilizar la herramienta, una más eficiente, menos eficientes. Los chimpancés utilizan el mismo método eficiente después de dos manifestaciones. La mayoría de los niños humanos, sin embargo, imitar el método que el adulto estaba demostrando. Fueron los chimpancés y los seres humanos para ser comparados sobre la base de estos resultados, se podría pensar que los chimpancés son más inteligentes. Desde el evolutiva punto de vista son igualmente inteligentes, pero con diferentes tipos de inteligencia de adaptarse a diferentes ambientes.[29] estrategias de aprendizaje de los chimpancés están bien adaptados a un entorno estable física que requiere un poco la cooperación social (en comparación con los seres humanos). estrategias de aprendizaje humano están bien adaptados a un entorno social complejo en el que la comprensión de las intenciones de los demás puede ser más importante que el éxito en una tarea específica. Tomasello sostiene que esta estrategia ha hecho posible el “efecto trinquete” que permitió a los seres humanos para desarrollar complejos sistemas sociales que han permitido a los seres humanos para adaptarse a prácticamente todos los ambientes físicos en la superficie de la tierra.[47]

Tomasello sostiene además que el aprendizaje cultural es esencial para la adquisición del lenguaje. La mayoría de los niños en cualquier sociedad, y todos los niños en algunos, no aprenden todas las palabras a través de los esfuerzos directos de los adultos. “En general, para la gran mayoría de las palabras en su idioma, los niños deben encontrar una manera de aprender en el flujo continuo de interacción social, a veces ni siquiera del discurso dirigido a ellos.”[48] Este hallazgo ha sido confirmado por una variedad de experimentos en los cuales los niños aprenden las palabras, incluso cuando el referente no referentes la actualidad, múltiples son posibles, y el adulto no es directamente tratando de enseñar la palabra para el niño.[49][50][51] Tomasello llega a la conclusión de que “un símbolo lingüístico no es más que un marcador para la comprensión intersubjetivamente compartida de una situación.”[52]

1999 Tomasello revisión de la investigación en contraste humanos y no humanos-las estrategias de aprendizaje de los primates confirma antropóloga biológica Ralph Holloway’S 1.969 argumento de que un determinado tipo de sociabilidad vinculados a la cognición simbólica fueron las claves de la evolución humana, y constituyen la naturaleza de la cultura. Según Holloway, la cuestión clave en la evolución de H. sapiens, Y la clave para entender la “cultura”, “es como el hombre organiza su experiencia.” La cultura es “la imposición de forma arbitraria en el medio ambiente.”[53] Este hecho, argumenta Holloway, es primordial y explica lo que es distintivo de las estrategias de aprendizaje humanos, el uso de herramientas y el lenguaje. Humanos de fabricación de herramientas y el lenguaje expreso “similar, si no idénticos, los procesos cognitivos” y proporcionan una importante evidencia sobre cómo la humanidad evolucionó.[54]

En otras palabras, mientras que McGrew sostiene que los antropólogos deben centrarse en comportamientos como la comunicación y el uso de herramientas, ya que no tienen acceso a la mente, Holloway sostiene que el lenguaje humano y el uso de herramientas, incluyendo los primeras herramientas de piedra en el registro fósil, son altamente sugerente de las diferencias cognitivas entre los seres humanos y no humanos, y que las diferencias cognitivas como a su vez, explicar la evolución humana. Para Holloway, la cuestión no es si otros primates comunicarse, aprender, o dar herramientas, pero el manera hacen estas cosas. “Lavado de patatas en el océano … ramas extracción de las hojas para obtener termitas”, y otros ejemplos de los primates-utiliza la herramienta y el aprendizaje “son icónicos, y no hay regeneración del medio ambiente para el animal.”[55] herramientas Humanos, sin embargo, expresar una independencia de forma natural que se manifiesta el pensamiento simbólico. “En la preparación de la barra de termitas que comen, la relación entre producto y materia prima es emblemática. En la elaboración de una herramienta de piedra, en cambio, no hay relación necesaria entre la forma del producto final y el material original. “[56]

En vista de Holloway, nuestros ancestros no humanos, como las de los modernos chimpancés y otros primates, el motor común y las habilidades sensoriales, la curiosidad, la memoria y la inteligencia, tal vez con diferencias de grado. “Es cuando estas se integran con los atributos únicos de la producción arbitraria (simbolización) y la imposición que el hombre al hombre parece qua culturales.”[57]

He sugerido anteriormente que cualquier cultura puede ser, que incluye “la imposición de formas arbitrarias sobre el medio ambiente.” Esta frase tiene dos componentes. Se trata de un reconocimiento de que la relación entre el proceso de codificación y el fenómeno (ya sea una herramienta, la red social, o principio abstracto) no es icónico. El otro es una idea del hombre como una criatura que puede hacer que los sistemas delirantes de trabajo que impone sus fantasías, su no-icónico construye (y construcciones), en el medio ambiente. El medio ambiente alterado las formas de su percepción, y éstos son obligados a volver de nuevo sobre el medio ambiente, se incorporan en el medio ambiente, y presionar para una mayor adaptación.[58]

Esto es comparable a la “matraca” los aspectos sugeridos por Tomasello y otros que permitieron la evolución humana para acelerar. Holloway llega a la conclusión de que la primera instancia del pensamiento simbólico entre los seres humanos siempre un “poner en marcha” para el desarrollo del cerebro, la complejidad de herramientas, estructura social, y el idioma de evolucionar a través de una dinámica constante de retroalimentación positiva. “Esta interacción entre la propensión a la estructura del medio ambiente de forma arbitraria y la retroalimentación del entorno para el organismo es un proceso emergente, un proceso de naturaleza diferente a cualquier cosa que le precedieron.”[59] Arbitrariedad Magritte La Traición de las Imágenes proporciona una ilustración clásica de la “arbitrariedad del signo.” Antigua de piedra herramientas Simple helicóptero de última generación Picar-herramienta Sin retocar bifacial

Los lingüistas Charles Hockett y R. Ascher han identificado trece de diseño características de la lengua, algunos compartidos por otras formas de comunicación animal. Una característica que distingue el lenguaje humano es su enorme productividad, es decir, los hablantes competentes de una lengua son capaces de producir un número infinito de expresiones originales. Esta productividad parece ser posible gracias a una serie de características únicas crítica al lenguaje humano. Uno de ellos es “la dualidad de patrones”, es decir que el lenguaje humano consiste en la articulación de distintos procesos, cada uno con su propio conjunto de reglas: la combinación de fonemas para producir morfemas, Combinando morfemas para producir palabras, y la combinación de palabras para producir oraciones. Esto significa que una persona puede dominar un número relativamente limitado de señales y conjuntos de normas, para crear infinitas combinaciones. Otro elemento crucial es que el lenguaje humano es simbólica: El sonido de las palabras (o su forma, cuando se escribe) no guardan relación con lo que representan.[60] En otras palabras, su significado es arbitraria. Que las palabras tienen un significado es una cuestión de convención. Dado que el significado de las palabras son arbitrarias, cualquier palabra puede tener varios significados, y cualquier objeto puede ser referido a la utilización de una variedad de palabras, la palabra real utilizado para describir un objeto en particular depende del contexto, la intención del hablante, y el la capacidad del oyente para juzgar estos adecuadamente. Como señala Tomasello,

Un usuario de la lengua individuo mira un árbol y, antes de llamar la atención de su interlocutor a ese árbol, debe decidir, basándose en su evaluación de los conocimientos del oyente y las expectativas, ya sea para decir “ese árbol de allá”, “ella”, “la encina”, “que de cien años de roble”, “El árbol”, “El árbol bagswing”, “esa cosa en el jardín”, “el adorno”, “la vergüenza”, o cualquiera de una serie de otras expresiones. … Y estas decisiones no se toman sobre la base del objetivo directo del hablante con respecto al objeto o actividad involucrada, sino que se hacen sobre la base de su meta con respecto a los intereses del oyente y la atención a ese objeto o actividad.

Esta es la razón simbólica la cognición y la comunicación y el aprendizaje imitativo van mano a mano.[61]

Holloway sostiene que la piedra-herramientas asociadas con el género Homo tienen las mismas características del lenguaje humano:

Volviendo a la cuestión de sintaxis, reglas, y la actividad concatenados se mencionó anteriormente, casi cualquier modelo que describe un proceso de lenguaje también se puede utilizar para describir la herramienta de decisiones. Esto no es sorprendente. Ambas actividades se concatenan, ambos tienen reglas estrictas acerca de la serialización de las actividades de la unidad (la gramática, la sintaxis), ambos son sistemas jerárquicos de la actividad (como lo es cualquier actividad motora), y ambas producen configuraciones arbitrarias que de allí a formar parte del medio ambiente, ya sea temporal o permanente.[62] La productividad puede verse en el hecho de que los tipos básicos se utilizaron probablemente para fines múltiples, que las industrias de herramientas tienden a expandirse con el tiempo, y que una ligera variación en el patrón básico se puede hacer para se reunieron algunos de los nuevos funcional requerida. Elementos básicos de un “vocabulario” del motor de las operaciones de los copos, el desapego, la rotación, la preparación de la plataforma de huelga, etc-se utilizan en diferentes combinaciones para producir herramientas diferentes, con diferentes formas, y, supuestamente, los diferentes usos. . . . Tomando cada evento de motor solo, ninguna acción es una completa y cada acción depende de la previa uno y requiere de un mayor, y cada uno depende de otro hacha en el plan original. En otras palabras, en cada punto de la acción, salvo el último, la pieza no es “satisfactorio” en la estructura. Cada unidad de acción no tiene sentido por sí mismo en el sentido de la utilización de la herramienta, sino que sólo tiene sentido en el contexto de la totalidad completado conjunto de acciones que culminaron en el producto final. Esto es exactamente paralelos idioma.[63]

Como Tomasello ha demostrado, el pensamiento simbólico y sólo puede funcionar en un entorno social determinado:

símbolos arbitrarios cumplir el consenso de las percepciones, que no sólo permite a los miembros para comunicar sobre los mismos objetos en términos de espacio y tiempo (como en la caza), pero también hace posible que las relaciones sociales a ser estandarizados y manipulada a través de símbolos. Esto significa que las idiosincrasias se alisan y se percibe dentro de las clases de comportamiento. Mediante la aplicación de la invariancia de percepción, los símbolos también hacer cumplir la constancia del comportamiento social, y la aplicación de la constancia del comportamiento social es un requisito previo a la diferencia de los sectores en función de las tareas que se adapta el grupo social diferenciado no sólo para el medio ambiente exterior, sino a sus propios miembros.[64]

antropóloga biológica Terrence Deacon, en una síntesis de más de veinte años de investigación sobre la evolución humana, la neurología humana y primatología, describe este “efecto trinquete”, como una forma de “Evolución baldwiniana”. El nombre de psicólogo James Baldwin, Esto describe una situación en la cual el comportamiento de un animal tiene consecuencias evolutivas cuando cambia el entorno natural y por lo tanto las fuerzas selectivas que actúan sobre el animal.[65]

Una vez que un comportamiento útil se extiende dentro de una población y se vuelve más importante para la subsistencia, generará presiones de selección de rasgos genéticos que apoyan su propagación … Stone y herramientas simbólicas, que fueron adquiridos inicialmente con la ayuda de la flexibilidad-mono capacidad de aprendizaje, en última instancia, todo vuelta a sus usuarios y los obligó a adaptarse a un nuevo nicho abierto por estas tecnologías. En lugar de ser simplemente trucos útiles, estas prótesis de comportamiento para la obtención de alimentos y la organización de los comportamientos sociales se convirtieron en elementos indispensables en un complejo de adaptación nueva. El origen de la “humanidad” se puede definir como el punto en nuestra evolución en que estas herramientas se convirtió en el principio [sic?fuente] de la selección en nuestros cuerpos y cerebros. Es el diagnóstico de symbolicus Homo.[66]

Según Deacon, esto ocurrió hace entre 2 y 2,5 millones de años, cuando tenemos la primera evidencia fósil de uso de herramientas de piedra y el comienzo de una tendencia a un aumento en el tamaño del cerebro. Pero es la evolución del lenguaje simbólico que es la causa y no el efecto de estas tendencias.[67] Más concretamente, el diácono es lo que sugiere que Australopitecinos, Como los simios contemporáneos, utiliza las herramientas, es posible que con los millones de años de Australopitecinos la historia, las tropas de muchos países desarrollados los sistemas simbólicos de la comunicación. Todo lo que se necesitaba era que uno de estos grupos para modificar su entorno que “se presentó la selección de las capacidades de aprendizaje muy diferente de las especies afectadas antes.”[68] Esta falta de tropas o la población comenzó el proceso de baldwiniana (el “efecto trinquete”) que llevó a su evolución a nivel de género Homo.

La pregunta para diácono es, ¿qué cambios de comportamiento-ambiental pudo haber hecho el desarrollo de la adaptación pensamiento simbólico? Aquí se hace hincapié en la importancia de distinguir los seres humanos de todas las demás especies, no a la inteligencia humana, sino un privilegio para problematizar. Dado que la evolución de H. sapiens comenzó con los ancestros que aún no tienen “cultura”, lo que llevó a su desplazamiento desde el modelo cognitivo, el aprendizaje, la comunicación y la fabricación de herramientas y estrategias que se siguieron para ser adaptable para la mayoría de los otros primates (y, algunos han sugerido, la mayoría de otros especies de animales)? Los sistemas de aprendizaje es el símbolo más tiempo que otras formas de comunicación, el pensamiento tan simbólico hecho posible una estrategia de comunicación diferente, pero no una más eficiente que otros primates. Sin embargo, debe haber ofrecido alguna ventaja selectiva a H. sapiens que han evolucionado. Deacon se observa, en dos determinantes clave de la historia evolutiva: el comportamiento de alimentación y los patrones de las relaciones sexuales. Como se observa la competencia por el acceso sexual limita las posibilidades de cooperación social en muchas especies, sin embargo, el Diácono observa, hay tres patrones consistentes en la reproducción humana que los distinguen de otras especies:

Tanto hombres como mujeres por lo general contribuyen esfuerzo hacia la crianza de sus hijos, aunque a menudo en diferentes grados y de maneras muy diferentes. En todas las sociedades, la gran mayoría de hombres y mujeres adultos están obligados a largo plazo, los derechos de acceso exclusivos sexual y prohibiciones a determinadas personas del sexo opuesto. Ellos mantienen estas relaciones sexuales mientras vivía en exclusiva modestos a las grandes empresas, de varios hombres, de múltiples mujeres, los grupos sociales de cooperación.[69]

Por otra parte, hay una característica común a todas las sociedades conocidas alimentación humana (todos los seres humanos antes de diez o quince mil años atrás), y muy diferente de otros primates:…. “El uso de la carne La aparición de las herramientas de piedra cerca de primera hace 2,5 millones de años casi sin duda se relaciona con un cambio radical en el comportamiento de alimentación para acceder a la carne. “[70] Deacon no cree que el pensamiento simbólico era necesario para la caza o la fabricación de herramientas (aunque la fabricación de herramientas puede ser un índice confiable de pensamiento simbólico), sino que era necesario para el éxito de las relaciones sociales distintivas.

La clave es que mientras que los hombres y las mujeres son igual de eficaces cazadores-recolectores, las madres llevar a los hijos a cargo no son cazadores eficaz. De este modo, debe depender de los cazadores de hombres. Esto favorece un sistema donde los hombres tienen acceso exclusivo sexual a mujeres, y las hembras se puede predecir que su pareja sexual, proporcionará alimentos para ellos y sus hijos. En la mayoría de las especies de mamíferos, el resultado es un sistema de rango o la competencia sexual que da lugar a cualquiera de poligamia, o pareja de por vida-de unión entre dos personas que viven relativamente independientes de otros adultos de su especie, en ambos casos la agresión masculina desempeña un papel importante en mantener el acceso sexual a la pareja (s). Lo que es único acerca de los humanos?

la dependencia de los recursos humanos que son relativamente inaccesibles para las mujeres con bebés selecciona no sólo para la cooperación entre el padre de un niño y la madre, sino también para la cooperación de otros familiares y amigos, incluyendo a las personas mayores y menores, que se puede confiar en la asistencia. Los requisitos especiales de adquisición de la carne y el cuidado de los niños en nuestra propia evolución en conjunto contribuyen a la razón subyacente para el tercer rasgo característico de los patrones reproductivos humanos: vivir en grupo cooperativo.[71]

¿Qué es la única característica de las sociedades humanas es lo que requiere conocimiento simbólico, que por lo tanto conduce a la evolución de la cultura “. Grupos cooperativos, de ambos sexos sociales, con el cuidado masculino significativo y aprovisionamiento de los hijos, y relativamente estable de los patrones de exclusión reproductiva” Esta combinación es relativamente poco común en otras especies, ya que es “altamente susceptibles a la desintegración.” Lengua y cultura proporcionar el pegamento que mantiene unido.[72]

Los chimpancés también, en ocasiones, la carne de caza, en la mayoría de los casos, sin embargo, los hombres consumen la carne de inmediato, y sólo en la cuota de ocasión con las mujeres que resultan ser las inmediaciones. Entre los chimpancés, la caza de carne aumenta cuando otras fuentes de alimentos comienzan a escasear, pero en estas condiciones, disminuye el intercambio. Las primeras formas de pensamiento simbólico hecho de piedra herramientas posibles, que a su vez hizo la caza de carne en una fuente más segura de alimentos para nuestros antepasados ​​no humanos al tiempo que las posibles formas de comunicación social que hacen que el intercambio entre hombres y mujeres, sino también entre los hombres, disminución de la competencia sexual:

Así que el problema socio-ecológicos que plantea la transición hacia una estrategia de subsistencia de carne complementado es que no se puede utilizar sin una estructura social que garantice el apareamiento inequívoca y exclusiva y es suficientemente igualitario a mantener la cooperación a través de los intereses de reproducción compartidas o paralelas. Este problema se puede resolver simbólicamente.[73]

Los símbolos y el pensamiento simbólico así permitir una característica central de las relaciones sociales en cada población humana: la reciprocidad. Los científicos evolucionistas han desarrollado un modelo de para explicar altruismo recíproco entre individuos estrechamente relacionados. El pensamiento simbólico hace posible la reciprocidad entre las personas alejadas.[74] Arqueológico aproximaciones a la cultura: la materia y el significado Viviendas excavadas en Skara Brae, Europa’S más completa Neolítico pueblo La realización de una Punto de Levallois puntos bifaciales, ocre grabado y herramientas de hueso de la c. 75,000–80,000 años fases M1 y M2 en Cueva Blombos Monte Albán sitio arqueológico Las excavaciones en la zona sur de Çatal Höyük Mural de un bisonte, un ciervo, y los seres humanos de Çatalhöyük, sexto milenio antes de Cristo; Museo de las Civilizaciones de Anatolia, Ankara, Turquía

En el siglo 19 arqueología a menudo era un complemento de la historia, Y el objetivo de los arqueólogos fue identificar los artefactos de acuerdo a sus tipología y estratigrafía, Marcando así su ubicación en el tiempo y el espacio. Franz Boas establece que la arqueología sea uno de los cuatro campos de la antropología estadounidense, y los debates entre los arqueólogos a menudo en paralelo debates entre los antropólogos culturales. En la década de 1920 y 1930, el arqueólogo australiano-británica V. Gordon Childe y arqueólogo estadounidense W. C. McKern comenzó a moverse de forma independiente de preguntar acerca de la fecha de un artefacto, al preguntar por la gente que lo produce - cuando los arqueólogos trabajan junto a los historiadores, los materiales históricos en general, ayudar a responder estas preguntas, pero cuando no se dispone de materiales históricos, los arqueólogos tuvieron que desarrollar nuevos métodos. Childe y McKern se centró en el análisis de las relaciones entre los objetos que se encuentran juntos, su trabajo estableció las bases para un modelo de tres niveles:

Un artefacto individual, que tiene la superficie, la forma y los atributos tecnológicos (por ejemplo, una punta de flecha) Un sub-conjunto, compuesto de artefactos que se encuentran, y se utilizaron probable, así como (por ejemplo, una punta de flecha, el arco y el cuchillo) Un conjunto de sub-conjuntos que en conjunto constituyen el sitio arqueológico (por ejemplo, la punta de flecha, el arco y el cuchillo, una olla y los restos de un hogar, un refugio)

Childe sostuvo que un “conjunto constantemente recurrente de artefactos” que una “cultura arqueológica.”[75][76] Childe y otros visto “cada cultura arqueológica . la manifestación en términos materiales de un determinado personas.”[77]

En el año 1948 Walter Taylor sistematizado de los métodos y conceptos que los arqueólogos habían desarrollado y propuesto un modelo general para la contribución a los conocimientos arqueológicos de las culturas. Comenzó en el entendimiento de la corriente principal de la cultura como el producto de la actividad cognitiva humana, y el énfasis boasiana en los significados subjetivos de los objetos dependientes de su contexto cultural. Él define la cultura como “un fenómeno mental, que consiste en el contenido de las mentes, no de los objetos materiales o de comportamiento observable”.[78] Entonces ideó un modelo de tres niveles que une la antropología cultural a la arqueología, que él llamó arqueología conjuntivo:

Cultura, que no es observable y no materiales Comportamientos resultantes de la cultura, que son observables y no materiales Objetivaciones, tales como artefactos y la arquitectura, que son el resultado de la conducta y el material

Es decir, artefactos materiales eran el residuo de material de la cultura, pero no la cultura misma.[79] punto de Taylor era que el registro arqueológico podría contribuir al conocimiento antropológico, pero sólo si los arqueólogos reconcebida su trabajo no sólo como la excavación de artefactos y la grabación de su ubicación en tiempo y espacio, pero a medida que deducir de los restos materiales de los comportamientos a través del cual se producen y utilizan , y deducir de estos comportamientos las actividades mentales de las personas. Aunque muchos arqueólogos de acuerdo en que su investigación era parte integral de la antropología, el programa de Taylor no se aplicó plenamente. Una de las razones era que su modelo de tres niveles de inferencias requiere mucho trabajo de campo y análisis de laboratorio para ser práctico.[80] Por otra parte, su opinión de que los restos materiales no eran propios culturales, y de hecho dos veces alejada de la cultura, la arqueología, de hecho, dejó al margen de la antropología cultural.[81]

En 1962 el ex estudiante de Leslie White Lewis Binford propuso un nuevo modelo para la arqueología antropológica, llamada “la nueva arqueología” o “Arqueología procesual, “Basado en la definición de las blancas de la cultura como” los medios extra-somática de la adaptación para el organismo humano. “[82] Esta definición permite Binford para establecer la arqueología como un campo fundamental para el ejercicio de la metodología de la ecología cultural de Julian Steward:

El estudio comparativo de los sistemas culturales con las tecnologías de variable en un rango similar del medio ambiente o tecnologías similares en diferentes entornos es una metodología importante de lo que Steward (1955: 36–42) ha llamado la “ecología cultural”, y ciertamente es un medio valioso para aumentar nuestra comprensión de los procesos culturales. Esta metodología también es útil en la aclaración de las relaciones estructurales entre las principales sub-sistemas culturales tales como la social e ideológica subsistemas.[83]

En otras palabras, Binford propone una arqueología que sería fundamental para el proyecto dominante de los antropólogos culturales en el tiempo (la cultura como adaptaciones no genético para el medio ambiente), la “nueva arqueología”, fue la antropología cultural (en forma de la ecología cultural o la antropología ecológica) del pasado.

En la década de 1980, hubo un movimiento en el Reino Unido y Europa en contra de la opinión de la arqueología como un campo de la antropología, haciéndose eco de rechazo antes de Radcliffe-Brown de la antropología cultural.[84] Durante este mismo período, el entoncesCambridge arqueólogo Ian Hodder desarrollados “Arqueología post-procesual” como una alternativa. Al igual que Binford (ya diferencia de Taylor) Hodder opiniones artefactos no como objetivaciones de la cultura, pero como la cultura misma. A diferencia de Binford, sin embargo, Hodder no considera la cultura como una adaptación del medio ambiente. En cambio, “se ha comprometido a una versión fluido semiótica del concepto de cultura tradicional en el que los elementos materiales, artefactos, son participantes de pleno derecho en la creación, implementación, modificación, que se alejan de los complejos simbólicos.”[85] Su libro de 1982, Símbolos en Acción, Evoca la antropología simbólica de Geertz, Schneider, con su enfoque en el contexto de significados dependen de las cosas culturales, como alternativa a la visión materialista Blanca y del camarero de la cultura.[86] En su libro de 1991, La lectura del pasado: Enfoques actuales para Interpretación en Arqueología Hodder argumentó que la arqueología está más en consonancia con la historia de la antropología.[87] Lengua y cultura

La conexión entre la cultura y el idioma se ha observado ya en la época clásica y probablemente mucho antes. Los antiguos griegos, por ejemplo, distinguir entre los pueblos civilizados y bárbaros “Los que balbucean”, es decir, aquellos que hablan idiomas ininteligibles.[88] El hecho de que diferentes grupos hablan idiomas diferentes, ininteligible a menudo se considera la evidencia más tangible de las diferencias culturales que los rasgos culturales de otros menos evidentes.

Los románticos alemanes del siglo 19, como Herder, Wundt y Humbolt, a menudo se vio lengua no sólo como un rasgo cultural entre muchos, sino como la expresión directa de carácter nacional de un pueblo, y como tal, como la cultura en una especie de forma condensada. Herder, por ejemplo, indica, “Denn jedes Volk ista Volk; sombrero es sena Nacional Bildung wie Sena Sprache” (Debido a que cada pueblo es un pueblo, tiene su propia cultura nacional expresada a través de su propia lengua).[89]

Franz Boas, fundador de la antropología americana, al igual que sus antecesores alemanes, sostuvo que la lengua común de una comunidad es la compañía más esencial de su cultura común. Boas fue el primer antropólogo que lo consideraba inimaginable para estudiar la cultura de un pueblo extranjero sin también familiarizarse con el idioma. Para Boas, el hecho de que la cultura intelectual de un pueblo fue construido en gran medida, compartida y mantenida a través del uso de la lengua, significa que la comprensión de la lengua de un grupo cultural fue la clave para entender su cultura. Al mismo tiempo, sin embargo, Boas y sus alumnos eran conscientes de que la cultura y el idioma no son directamente dependientes uno del otro. Es decir, grupos con culturas muy diferentes pueden compartir un lenguaje común, y que hablan idiomas completamente ajenos pueden compartir los mismos rasgos culturales fundamentales.[90][91] Muchos otros investigadores han sugerido que la forma de la lengua determina los rasgos culturales específicos.[92] Esto es similar a la noción de Determinismo lingüístico, Que establece que la forma del lenguaje determina el pensamiento individual. Si bien el propio Boas rechazó una relación de causalidad entre el lenguaje y la cultura, algunos de sus herederos intelectuales entretenido la idea de que los patrones habituales de hablar y pensar en un idioma determinado puede influir en la cultura del grupo lingüístico.[93] Tal creencia se relaciona con la teoría de la La relatividad lingüística. Boas, como la mayoría de los antropólogos modernos, sin embargo, estaba más inclinado a relacionar la interconexión entre el lenguaje y la cultura al hecho de que, como BL Whorf dijo, “que han crecido juntos”.[94]

De hecho, el origen del lenguaje, Entendida como la capacidad humana de la comunicación simbólica compleja, y el origen de la cultura compleja menudo se piensa que se derivan del mismo proceso evolutivo en el hombre primitivo. Evolutiva antropólogos[cita requerida] Supongo que el lenguaje evolucionó como los primeros seres humanos comenzaron a vivir en grandes comunidades que requieren el uso de la comunicación con objeto de mantener la cohesión social. Lengua y cultura a continuación, tanto emergido como un medio de la utilización de símbolos para la construcción de la identidad social y mantener la coherencia dentro de un grupo social demasiado grande como para confiar exclusivamente en las formas pre-humano de la construcción de la comunidad, como por ejemplo aseo. Puesto que el lenguaje y la cultura son en esencia los sistemas simbólicos, teóricos culturales vigésimo siglo han aplicado los métodos de análisis del lenguaje desarrollado en la ciencia de la lingüística para analizar también la cultura. En particular, la estructurales teoría de la Ferdinand de Saussure, Que describe los sistemas simbólicos como un conjunto de signos (una pareja de una forma particular con un significado en particular), ha llegado a ser ampliamente aplicada en el estudio de la cultura. Pero también las teorías post-estructuralistas, que sin embargo siguen confiando en el paralelo entre la lengua y la cultura como sistemas de comunicación simbólica, se han aplicado en el ámbito de la semiótica. El paralelismo entre el lenguaje y la cultura puede ser entendida como analógica hasta el paralelo entre un signo lingüístico, que consiste, por ejemplo de la [kau] sonido y el significado de “vaca”, y un signo cultural, como, por ejemplo de la forma cultural de “ lleva una corona “y el significado cultural de” ser rey “. De esta manera se puede argumentar que la cultura es en sí misma una especie de lenguaje. Otro paralelismo entre los sistemas cultural y lingüística es que ambos son sistemas de la práctica, es decir que son un conjunto de una manera especial de hacer las cosas que se construye y se perpetúa a través de las interacciones sociales.[95] Los niños, por ejemplo, adquirir el lenguaje de la misma forma a medida que adquieren las normas culturales básicos de la sociedad en la que crecen en - a través de la interacción con los miembros mayores de su grupo cultural.

Sin embargo, las lenguas, ahora se entiende como el conjunto particular de normas habla de una comunidad en particular, son también una parte de la cultura más amplia de la comunidad que ellos hablan. Los seres humanos utilizan el lenguaje como una forma de señalar la identidad con un grupo cultural y la diferencia de los demás. Incluso entre los hablantes de una lengua diferentes maneras de usar el lenguaje existe, y cada uno se utiliza para indicar afiliación con grupos particulares dentro de una cultura más amplia. En la lingüística como diferentes formas de utilizar la misma lengua se llaman “variedades”. Por ejemplo, el idioma Inglés se habla de manera diferente en los EE.UU., el Reino Unido y Australia, e incluso dentro de los países de habla Inglés hay cientos de dialectos de Inglés que cada una señal de pertenencia a una determinada región y / o subcultura. Por ejemplo, en el Reino Unido cockney dialecto de las señales de sus hablantes “que pertenece al grupo de trabajadores de clase baja del este de Londres. Las diferencias entre las variedades del mismo idioma a menudo consisten en diferentes pronunciaciones y el vocabulario, pero a veces también de los diferentes sistemas gramaticales y muy a menudo en el uso de diferentes estilos (Por ejemplo, cockney Argot de rima o la jerga de los abogados). Los lingüistas y antropólogos, en particular sociolingüistas, etnolingüistas y antropólogos lingüísticos se han especializado en el estudio de cómo los modos de hablar varían entre las comunidades de habla.

formas de una comunidad de habla o de la firma son una parte de la cultura de la comunidad, así como otras prácticas compartidas. El uso del idioma es una manera de establecer y mostrar la identidad de grupo. Formas de hablar función no sólo para facilitar la comunicación, sino también para identificar la posición social del hablante. Los lingüistas llaman de diferentes maneras de hablar el idioma variedades, Un término que abarca geográficamente o socioculturalmente definido dialectos así como la jergas o estilos de subculturas. antropólogos y sociólogos lingüística de la lengua definir el estilo de comunicación como las formas que el lenguaje es utilizado y comprendido dentro de una cultura en particular.[96]

Las diferencias entre las lenguas no consiste sólo en las diferencias en la pronunciación, el vocabulario o la gramática, sino también en diferentes “culturas de hablar”. Algunas culturas, por ejemplo, tienen complejos sistemas de “deixis social”, los sistemas de señalización de la distancia social a través de medios lingüísticos.[97] En Inglés, la deixis social se muestra sobre todo si la distinción entre hacer frente a algunas personas por su primer nombre y otros por el apellido, sino también en títulos como “la señora”, “niño”, “Doctor” o “su señoría”, pero en otros idiomas tales sistemas pueden ser muy complejas y codificada en la gramática y el vocabulario de toda la lengua. En varios idiomas de Asia oriental, por ejemplo Tailandia, Birmano y Javanés, Las palabras se utilizan diferentes en función de que un orador se dirige a alguien de rango superior o inferior a uno mismo en un sistema de clasificación con los animales y los niños clasificación de los dioses y menor y los miembros de la realeza como el más alto.[97] Otros lenguajes pueden utilizar diferentes formas de abordar al hablar a los oradores del sexo opuesto o en la ley familiares y muchas lenguas especiales formas de hablar a los bebés y niños. Entre otros grupos, la cultura de hablar puede implicar no hablar a personas particulares, por ejemplo, muchas culturas indígenas de Australia tienen un tabú en contra de hablar con los parientes en la ley, y en algunos cultivos del habla no se dirige directamente a los niños. Algunos idiomas también requieren diferentes formas de hablar de diferentes clases sociales de los hablantes y, a menudo este sistema se basa en las diferencias de género, como en Japonés y Koasati.[98] La antropología cultural 1899–1946: Universal contra particulares Franz Boas estableció la antropología moderna de Estados Unidos como el estudio de la suma total de los fenómenos humanos. Ruth Benedict fue instrumental en el establecimiento de la concepción moderna de las distintas culturas que se modelado.

La comprensión antropológica de la cultura moderna tiene sus orígenes en el siglo 19 con el antropólogo alemán Adolf Bastian’S teoría de la “unidad psíquica de la humanidad”, que, influido por Herder y von Humboldt, desafió a la identificación de la “cultura” con el modo de vida de las élites europeas, y el antropólogo británico Edward Burnett Tylor’S intento de definir la cultura como inclusiva posible. Tylor en 1874 describe la cultura de la siguiente manera: “La cultura o la civilización, Tomada en su gama etnográfico sentido, es ese todo complejo que incluye conocimiento, creencias, arte, moral, derecho, las costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad. “[99] A pesar de Tylor no era el objetivo de proponer una teoría general de la cultura (que explica su entendimiento de la cultura en el curso de una discusión más amplia sobre la naturaleza de la religión), los antropólogos estadounidenses en general han presentado sus diversas definiciones de la cultura como refinamientos de Tylor. estudiante Franz Boas Alfred Kroeber (1876–1970) identificó la cultura con la “superorgánica”, es decir, un dominio de ordenar los principios y leyes que no se podría explicar por o reducirse a la biología.[100] En 1973, Gerald Weiss revisó varias definiciones de la cultura y los debates en cuanto a su parsimonia y el poder, y propuso que la definición científicamente más útil que la “cultura” se defina “como nuestro término genérico para todos los fenómenos humanos no genéticos, o metabiológico,”(Cursivas en el original).[101]

Franz Boas, Fundó la antropología moderna de Estados Unidos con la creación del primer posgrado en antropología en la Universidad de Columbia en 1896. En el momento en el modelo dominante de la cultura fue la de la evolución cultural, Que postula que las sociedades humanas progresado a través de las etapas de salvajismo a la barbarie a la civilización, por lo que las sociedades que, por ejemplo, se basan en la horticultura y la Iroqueses de parentesco terminología son menos evolucionadas que las sociedades basadas en la agricultura y Esquimal de parentesco terminología. Uno de los mayores logros de Boas fue demostrar convincentemente que este modelo es fundamentalmente errónea, empírica, metodológica y teórica. Por otra parte, considera que nuestro conocimiento de las diferentes culturas fue tan incompleta y, a menudo basada en la investigación sistemática o científico, que era imposible para desarrollar cualquier modelo general científicamente válidos de las culturas humanas. En su lugar, estableció el principio de relativismo cultural y estudiantes capacitados para llevar a cabo rigurosos la observación participante campo de la investigación en las distintas sociedades. Boas entiende la capacidad de la cultura para involucrar el pensamiento simbólico y el aprendizaje social, y consideró la evolución de la capacidad de la cultura para que coincida con la evolución de otros, biológicos, características que definen Género Homo. Sin embargo, argumentó que la cultura no puede reducirse a la biología u otras expresiones del pensamiento simbólico, como el lenguaje. Boas y sus estudiantes entender la cultura inclusiva y resistió el desarrollo de una definición general de la cultura. De hecho, se resistieron a la identificación de la “cultura” como una cosa, en lugar de utilizar la cultura como un adjetivo en lugar de un sustantivo. Boas argumentó que cultural “tipos” o “formas” están siempre en un estado de flujo.[102][103] Su alumno de Alfred Kroeber sostuvo que la “receptividad ilimitada y assimilativeness de la cultura” hizo prácticamente imposible pensar en culturas como las cosas discretas.[104] Wovoka, Paiute líder espiritual y creador de la Danza de los Espíritus Zuñi chica con jarra de 1903 Edward Curtis foto de un Kwakwaka’wakw potlatch Tu’i Manu’a Elisala Hopi Cesta de Weaver

estudiantes de Boas dominada antropología cultural a través de la Segunda Guerra Mundial, y sigue teniendo gran influencia a través de la década de 1960. Estaban especialmente interesados ​​en dos fenómenos: la gran variedad de formas de la cultura tuvo en todo el mundo,[105] y las personas a muchas de ellas en forma de cerca y actuó de forma creativa a través de sus propias culturas.[106][107] Esto llevó a sus estudiantes a centrarse en la historia de los rasgos culturales: cómo se transmite de una sociedad a otra, y cómo su significado ha cambiado con el tiempo[108][109]Y las historias de vida de los miembros de otras sociedades.[110][111][112][113][114][115][116][117] Otros, como Ruth Benedict (1887–1948) y Margaret Mead (1901–1978), elaborado monografías o estudios comparativos de análisis de las formas de la creatividad posible a los individuos específicos dentro de configuraciones culturales.[118][119][120] Esencial para su investigación fue el concepto de “contexto”: la cultura proporciona un contexto en el que hizo el comportamiento de los individuos comprensible; geografía y la historia proporciona un contexto para entender las diferencias entre las culturas. Así, aunque boasianos se habían comprometido a la creencia en la unidad psíquica de la humanidad y la universalidad de la cultura, su énfasis en el contexto local y la diversidad cultural les llevó lejos de proponer universales culturales o teorías universales de la cultura.

Hay una tensión en la antropología cultural entre la afirmación de que la cultura es universal (el hecho de que todas las sociedades humanas tienen la cultura), y que también es particular (la cultura adquiere una enorme variedad de formas en todo el mundo). Desde Boas, dos debates han dominado la antropología cultural. La primera tiene que ver con las formas de las culturas de modelado en particular. En concreto, los antropólogos han argumentado sobre si la “cultura” puede ser pensado como algo limitado e integrado, o como una cualidad de una colección diversa de las cosas, los números y los significados de los cuales están en constante cambio. alumno de Boas Ruth Benedict sugirió que en una sociedad determinada rasgos culturales pueden ser más o menos “integrada”, es decir, lo que constituye un patrón de acción y pensamiento que da sentido a la vida de las personas, y les proporciona una base desde la cual evaluar nuevas acciones y pensamientos, a pesar de que implica que hay diversos grados de integración y, de hecho, se observa que algunas culturas no se integran.[121] Boas, sin embargo, argumentó que la integración completa es rara y que una cultura determinada sólo parece estar integrada por el sesgo del observador.[122] Para Boas, la aparición de tales patrones, una cultura nacional, por ejemplo-fue el efecto de un punto de vista particular.[123]

El primer debate fue suspendido de manera efectiva en 1934, cuando Ruth Benedict publicó Patrones de la Cultura, Que ha sido continuamente en la prensa. Aunque este libro es bien conocida por popularizar el principio de boasiana relativismo cultural, Entre los antropólogos que constituye tanto un importante resumen de los descubrimientos de boasianos, y una ruptura decisiva de Boas énfasis en la movilidad de los diversos rasgos culturales. “El trabajo antropológico ha sido abrumadoramente dedicada al análisis de los rasgos culturales”, escribió “en lugar de al estudio de las culturas como totalidades articuladas.”[124] Influenciado por el antropólogo social polaco-británico Bronislaw Malinowski Sin? embargo, argumentó que “El primero y esencial, por lo que parece hoy en día, es el estudio de la cultura viva, para conocer sus hábitos de pensamiento y de las funciones de sus instituciones” y que “la única manera en que podemos conocer el significado de el detalle de la conducta es seleccionada en el contexto de los motivos y las emociones y los valores que están institucionalizados en esa cultura. “[125] Influenciado por los historiadores alemanes Wilhelm Dilthey y Oswald Spengler, Así como por psicología de la Gestalt, Argumentó que “el todo determina las partes, no sólo su relación sino su propia naturaleza,”[126] y que “las culturas, del mismo modo, son más que la suma de sus rasgos.”[127] Así como cada idioma que se habla muy selectiva se basa en un amplio, pero finito, conjunto de sonidos que ninguna boca humana (libre de defectos) puede hacer, ella llegó a la conclusión de que en cada pueblo, la sociedad, con el tiempo ya través de los procesos conscientes e inconscientes, seleccionado de entre una conjunto amplio pero finito de rasgos culturales que luego se combinan para formar un patrón único y distintivo. “[128]

La importancia de la conducta cultural no se agota cuando tenemos claro que es local y de origen humano y variables enorme. Tiende a ser integrados. Una cultura, como un individuo, un patrón más o menos coherente de pensamiento y acción. Dentro de cada cultura hay llegado a ser los propósitos característica no necesariamente compartidos por otros tipos de sociedad. En obediencia a sus propósitos, cada pueblo cada vez más consolida su experiencia, y en proporción a la urgencia de estas unidades de los elementos heterogéneos de la conducta tomar forma más y más congruente. Tomado por una cultura bien integrada, los actos más inconexas convertido en una característica de sus objetivos particulares, a menudo por las metamorfosis más improbable.[129]

Aunque Benedicto XVI considera que prácticamente todas las culturas están modelados, argumentó que estos patrones cambian con el tiempo como consecuencia de la creatividad humana, y por lo tanto diferentes sociedades de todo el mundo tenía caracteres distintos. Patrones de la Cultura contrastes Zuni, Dobu y Kwakiutl culturas como una forma de poner de relieve las diferentes formas de ser humano. Benedicto XVI observó que muchos occidentales consideraron que este punto de vista les obligó a abandonar su “sueño de la permanencia y la idealidad y con las ilusiones del individuo de la autonomía” y que para muchos, esta existencia se “vacía”.[130] Sostuvo sin embargo que una vez que la gente aceptó los resultados de la investigación científica, la gente “luego llegar a una fe social, más realista, aceptando como motivo de esperanza y como las nuevas bases para la tolerancia y la coexistencia de modelos igualmente válidos de la vida que la humanidad ha creado para sí mismo de las materias primas de la existencia. “[130]

Este punto de vista de la cultura ha tenido un gran impacto fuera de la antropología, y dominó la antropología americana hasta la Guerra Fría, Cuando los antropólogos como Sidney Mintz y Eric Wolf rechazó la validez y el valor de acercarse “cada cultura” como “un mundo en sí mismo” y “relativamente estable”.[131] Consideraron que, con demasiada frecuencia, este enfoque ignora el impacto de el imperialismo, colonialismo, Y el mundo capitalista economía en el Benedicto pueblos y sus seguidores estudiado (y por tanto volver a abrir el debate sobre la relación entre lo universal y lo particular, en la forma de la relación entre lo global y lo local). Mientras tanto, su énfasis en los patrones de metamorfosis influencia francesa estructuralismo e hizo antropólogos norteamericanos receptivos a British estructural-funcionalismo. Turquía nómada clan con los nodos como los matrimonios pueblo mexicano con los nodos como los matrimonios Iroqois estructura de parentesco triángulo culinario

El segundo debate ha sido sobre la capacidad de hacer afirmaciones universales acerca de todas las culturas. Aunque Boas argumentó que los antropólogos todavía no había recopilar suficiente evidencia sólida de una muestra diversa de las sociedades para hacer cualquier reclamación válida general o universal de la cultura, por la década de 1940 algunos sentía preparado. Considerando que Kroeber y Benedicto XVI había argumentado que “la cultura”, que podría referirse a nivel local, regional, o escalas de trans-regionales-fue de alguna manera “patrón” o “configurar”, algunos antropólogos ahora sentía que los datos se habían reunido suficientes para demostrar que solía tomar formas muy estructuradas. La cuestión fue debatida estos antropólogos, estas estructuras eran artefactos estadísticos, o donde las expresiones de los modelos mentales? Este debate surgió de pleno derecho en 1949, con la publicación de George Murdock’S Estructura Social, Y Claude Lévi-Strauss’S Les Estructuras élémentaires la de Parente.

Oponerse a Boas y sus estudiantes se Yale antropólogo George Murdock, Que compiló el Área de Relaciones Humanas de Archivos. Estos archivos de código variables culturales que se encuentran en las distintas sociedades, por lo que los antropólogos pueden utilizar métodos estadísticos para estudiar las correlaciones entre las variables diferentes.[132][133][134] El objetivo último de este proyecto es el desarrollo de las generalizaciones que se aplican a un número cada vez mayor de las culturas individuales. Más tarde, Murdock y Douglas R. Blanco desarrolló el estándar de la muestra intercultural como una manera de perfeccionar este método.

antropólogo francés Claude Lévi-Strauss’S la antropología estructuralista reunió a las ideas de Boas (especialmente Boas creencia en la mutabilidad de las formas culturales, y la creencia de Bastian en la unidad psíquica de la humanidad) y el sociólogo francés Émile Durkheim’S se centran en las estructuras sociales (relaciones institucionalizadas entre las personas y los grupos de personas). En vez de hacer generalizaciones que se aplica a un gran número de sociedades, Lévi-Strauss trató de derivar de casos concretos cada vez más modelos abstractos de la naturaleza humana. Su método comienza con la suposición de que la cultura existe en dos formas diferentes: las muchas estructuras diferentes que podrían deducirse de la observación de los miembros de la misma sociedad interactuar (y de que los miembros de una sociedad son conscientes de sí mismos), y las estructuras abstractas mediante el análisis compartido formas (por ejemplo, mitos y ritualesmiembros) de una sociedad representan su vida social (y de que los miembros de una sociedad no sólo son no consciente, sino que, además, suelen estar en oposición a, o negar, las estructuras sociales de las personas que se conscientes). A continuación, trató de desarrollar una estructura mental universal que sólo puede inferirse a través de la comparación sistemática de determinadas estructuras sociales y culturales. Sostuvo que así como hay leyes a través del cual podría ser un número finito y relativamente pequeño de elementos químicos se combinaron para crear una variedad aparentemente infinita de cosas, hay un número finito y relativamente pequeño de elementos culturales que la gente se combinan para crear la gran variedad culturas de los antropólogos observan. La comparación sistemática de las sociedades que permiten un antropólogo cultural para desarrollar esta “tabla de elementos”, y una vez completado, este cuadro de elementos culturales que permiten un antropólogo para analizar las culturas específicas y lograr conocimientos ocultos a la misma gente que produce y vivido a través de estos culturas.[135][136] Estructuralismo llegó a dominar la antropología francesa y, a finales de 1960 y 1970, llegó a tener gran influencia en la antropología americana y británica.

DHAA Murdock y el estructuralismo de Lévi-Strauss ofrecen dos maneras ambicioso para buscar lo universal en lo particular, y ambos enfoques siguen gustando a los antropólogos diferentes. Sin embargo, las diferencias entre ellos revelan una tensión implícita en la herencia de Tylor y Bastian. ¿Es la cultura que se encuentran en empíricamente conductas observadas que pueden formar la base de generalizaciones? ¿O qué consiste universal procesos mentales, que debe deducirse y abstraído de comportamiento observado? Esta cuestión ha llevado a debates entre antropólogos biológicos y arqueólogos también. Estructural-funcionalista desafío: La sociedad contra la cultura

En la década de 1940 la comprensión de la cultura boasiana fue desafiado por un nuevo paradigma para la investigación en ciencias antropológicas y sociales llamados funcionalismo estructural. Este paradigma desarrollado de forma independiente, pero en paralelo, tanto en el Reino Unido y en Estados Unidos (En ambos casos es sui generis: No tiene relación directa con “estructuralismo”, excepto que fueron influenciados tanto del estructuralismo francés y el anglo-americano estructural funcionalismo, todo por Durkheim. También es similar, pero sin relación con otras formas de “funcionalismo”). Considerando que la boasianos ver la antropología como ciencia natural que se dedica al estudio de la humanidad, los funcionalistas estructurales ver la antropología como una ciencia social, entre muchos, dedicados al estudio de una faceta específica de la humanidad. Esto llevó estructurales-funcionalistas de redefinir y reducir al mínimo el alcance de la “cultura”.

En el Reino Unido, la creación del funcionalismo estructural fue anticipado por Raymond Firth’S (1901–2002) Nosotros, los Tikopia, Publicado en 1936, y marcada por la publicación de Los sistemas políticos africanos, Editado por Meyer Fortes (1906–1983) y E. E. Evans-Pritchard (1902–1973) en 1940.[137][138] En estas obras los antropólogos transmitió una síntesis de las ideas de su mentor, Bronislaw Malinowski (1884–1942), y su rival, A. R. Radcliffe-Brown (1881–1955). Tanto Malinowski y Radcliffe-Brown considera la antropología-lo que llaman “antropología social”-Como la rama de la sociología que estudia las sociedades llamadas primitivas. De acuerdo a la teoría de Malinowski de funcionalismo, Todos los seres humanos tienen ciertas necesidades biológicas, tales como la necesidad de alimento y refugio, y la humanidad tiene la necesidad biológica de reproducirse. Toda sociedad desarrolla sus propias instituciones, que realizan la función de cumplir con estas necesidades. Para que estas instituciones funcionen, los individuos toman en particular, los roles sociales que regulan la forma en que actúan e interactúan. Aunque los miembros de cualquier sociedad no puede entender las funciones de final de sus funciones e instituciones, un etnógrafo puede desarrollar un modelo de estas funciones a través de la observación cuidadosa de la vida social.[139] Radcliffe-Brown, rechazó la noción de Malinowski de la función, y considera que una teoría general de la vida social primitiva sólo se puede construir a través de la cuidadosa comparación de las diferentes sociedades. Influenciado por el trabajo del sociólogo francés Émile Durkheim (1858–1917), quien argumentó que las sociedades primitivas y modernas se caracterizan por distintas estructuras sociales, Radcliffe-Brown argumentó que los antropólogos primero tenía que trazar la estructura social de una sociedad dada antes de comparar las estructuras de las diferentes sociedades.[140] Firth, Fortes y Evans-Pritchard fue fácil de combinar la atención de Malinowski a los roles sociales y las instituciones con preocupación Radcliffe-Brown con las estructuras sociales. Se distingue entre “organización social” (observables interacciones sociales) y “estructura social” (patrones gobernadas por reglas de interacción social), y cambió su atención de las funciones biológicas de las funciones sociales. Por ejemplo, cómo las diferentes instituciones están integrados funcionalmente, y en qué medida, y las formas en que las instituciones funcionan para promover la solidaridad social y la estabilidad. En pocas palabras, en lugar de la cultura (entendida como todos los fenómenos humanos no genéticos o extra-somática) que hicieron “socialidad” (interacciones y relaciones entre personas y grupos de personas) su objeto de estudio. (De hecho, Radcliffe-Brown escribió una vez: “Me gustaría llamar a un tabú de la palabra la cultura.”)[141]

Casualmente, en 1946 sociólogo Talcott Parsons (1902–1979) fundó la Departamento de Relaciones Sociales en La Universidad de Harvard. Bajo la influencia de los sociólogos europeos tales como Émile Durkheim y Max Weber, Parsons desarrolló una teoría de la acción social que estaba más cerca de británicos antropología social que a la antropología americana Boas, y que también llamó “funcionalismo estructural”. Parson intención era desarrollar una teoría total de la acción social (¿por qué las personas actúan como lo hacen), y el desarrollo de la Universidad de Harvard y el programa interdisciplinario que orientar la investigación de acuerdo con esta teoría. Su modelo se explica la acción humana como el resultado de cuatro sistemas:

el “sistema de comportamiento” de las necesidades biológicas el “sistema de personalidad” de las características de un individuo que afectan a su funcionamiento en el mundo social el “sistema social” de los patrones de las unidades de interacción social, la situación, sobre todo sociales y el papel el “sistema cultural” de las normas y valores que regulan la acción social simbólica

Según esta teoría, el segundo sistema era el objeto propio de estudio para los psicólogos, el tercer sistema para los sociólogos, y el cuarto sistema para los antropólogos culturales.[142][143] Considerando que la boasianos considera todos estos sistemas para ser objeto de estudio por los antropólogos, y “personalidad” y “situación y el papel” para ser una parte tan importante de la “cultura” como “normas y valores”, Parsons prevé un papel mucho más reducido de antropología y una definición mucho más estrecha de la cultura.

Aunque boasiana antropólogos culturales se interesaron por normas y valores, entre otras muchas cosas, fue sólo con el aumento del funcionalismo estructural que la gente llegó a identificar la “cultura” con “normas y valores.” Muchos antropólogos de América rechazó este punto de vista de la cultura (y por ende, la antropología). En 1980, el antropólogo Eric Wolf escribió:

En las ciencias sociales se han transformado en “comportamiento” la ciencia, las explicaciones para el comportamiento ya no se remonta a la cultura: el comportamiento ha de entenderse en términos de encuentros psicológica, las estrategias de elección económica, luchas de pagos en los juegos de poder. Cultura, una vez ampliado a todos los actos y las ideas empleadas en la vida social, fue relegado ahora a los márgenes como “visión del mundo” o “valores”.[144]

Sin embargo, varios de los estudiantes de Talcott Parsons surgió como líder antropólogos norteamericanos. Al mismo tiempo, muchos antropólogos norteamericanos tenían un gran respeto por la investigación producidos por los antropólogos sociales en los años 1940 y 1950, y que se encuentran estructural-funcionalismo para proporcionar un modelo muy útil para llevar a cabo la investigación etnográfica.

La combinación de la teoría de la antropología cultural de América con British métodos de la antropología social ha dado lugar a cierta confusión entre los conceptos de “sociedad” y “cultura”. Para la mayoría de los antropólogos, estos son conceptos distintos. La sociedad se refiere a un grupo de personas, la cultura se refiere a una capacidad de pan-humanos y la totalidad de los fenómenos humanos no genéticos. Las sociedades son a menudo claramente delimitadas; rasgos culturales a menudo son móviles, y las fronteras culturales, tales como son, pueden ser normalmente porosos, permeables, y plural.[145] Durante los antropólogos años 1950 y 1960 trabajó a menudo en lugares donde las fronteras sociales y culturales coincidió, por lo que oculta la distinción. Cuando desencuentros entre estas fronteras se hacen muy notables, por ejemplo, durante el período de responsables europeos de la descolonización de África en los años 1960 y 1970, o durante el posterior a Bretton Woods realineación de la globalizaciónSin embargo, la diferencia a menudo se convierte en el centro de los debates antropológicos.[146][147][148][149][150] 1946–1968: simbólico frente de adaptación América parentesco Un pelea de gallos en La India Huli Wigman de la Sierra Sur En Hinduismo, La vaca es un símbolo de la riqueza, la fuerza y ​​la entrega desinteresada. representación Cleveley de El capitán Cook Vietcong posan con las tropas de nuevo AK-47 fusiles

estudiantes de Parsons Clifford Geertz y David M. Schneider, Y el estudiante de Schneider Roy Wagner, Pasó a las carreras importantes como los antropólogos culturales y desarrollar una escuela dentro de la antropología cultural norteamericana llamada “antropología simbólica,” el estudio de la construcción social y los efectos sociales de los símbolos.[151][152][153][154] Desde la antropología simbólica fácilmente complementado los estudios antropólogos sociales de la vida social y estructura social, muchos británicos estructural-funcionalistas (que rechazaron o no tenían interés en la antropología cultural boasiana) aceptó la definición parsoniana de la “cultura” y “antropología cultural”. antropólogo británico Victor Turner (Que finalmente salió del Reino Unido para enseñar en los Estados Unidos) fue un puente importante entre América y la antropología simbólica británica.[155]

Atención a los símbolos, el sentido del que dependía casi por completo en su contexto histórico y social, hizo un llamamiento a boasianos muchos. Leslie White preguntó de las cosas culturales, “¿Qué clase de objetos que son? ¿Son los objetos físicos? objetos mentales? Ambas? metáforas? Símbolos? reificaciones?” En Ciencias de la Cultura (1949), llegó a la conclusión de que son objetos “sui generis”;. Es decir, de su propia especie Al tratar de definir ese tipo, vino a dar en un aspecto no realizadas con anterioridad de la simbolización, que él llamó” el symbolate “-un objeto creado por el acto de simbolización Él lo define la cultura como”. symbolates entenderse en un contexto extra-somática “.[156]

Sin embargo, por la década de 1930 Blanca comenzaron a alejarse del enfoque Boas.[157] Él escribió:

Para vivir el hombre, como todas las demás especies, debe llegar a un acuerdo con el mundo exterior …. El hombre emplea sus órganos de los sentidos, los nervios, las glándulas y los músculos a adaptarse a sí mismo con el mundo exterior. Pero además de esto, tiene otro medio de ajuste y control …. Este mecanismo es la cultura.[158]

Aunque este punto de vista se hace eco de la de Malinowski, el concepto clave para las blancas no era “función”, sino “la adaptación”. Whereas the Boasians were interested in the history of specific traits, White was interested in the cultural history of the human species, which he felt should be studied from an evolutionary perspective. Por lo tanto, la tarea de la antropología es el estudio “no sólo cómo la cultura evoluciona, pero ¿por qué así …. En el caso del hombre … el poder de inventar y descubrir, la capacidad de seleccionar y utilizar el mejor de los dos herramientas o formas de hacer algo, estos son los factores de la evolución cultural. “[159] A diferencia de los evolucionistas del siglo 19, que se ocupa de cómo las sociedades civilizadas se elevó por encima de las sociedades primitivas, White estaba interesado en la documentación de cómo, a través del tiempo, la humanidad en su conjunto a través de medios culturales descubierto más y más formas para capturar y aprovechar la energía del medio ambiente, en el proceso de transformación de la cultura.

Al mismo tiempo que las blancas se estaba desarrollando su teoría de la la evolución cultural, Estudiante de Kroeber Julian Steward estaba desarrollando su teoría de la ecología cultural. En 1938 publicó Cuenca-Meseta aborígenes grupos socio-políticos en el que sostenía que las sociedades diversas, por ejemplo los indígenas Shoshone o granjeros blancos en las Grandes Llanuras, no eran menos o más evolucionado, sino que se había adaptado de forma diferente a diferentes ambientes.[160] Mientras que Leslie White estaba interesado en la cultura entendida de manera integral como una propiedad de la especie humana, Julian Steward estaba interesado en la cultura como la propiedad de las sociedades distintas. Al igual que Blanca veía la cultura como un medio de adaptación al medio, pero criticó a los blancos “unilineal” (una dirección) la teoría de la evolución cultural y en su lugar propuso un modelo de “multilineal” evolución en la que (en la tradición boasiana) cada sociedad tiene su historia cultural.[161]

Cuando Julian Steward deja un puesto de profesor en la Universidad de Michigan para trabajar en Utah en 1930, Leslie White tomó su lugar, en 1946 Julian Steward se hizo Presidente de la Universidad de Columbia Departamento de Antropología. En la década de 1940 y 1950 sus alumnos, sobre todo Marvin Harris, Sidney Mintz, Robert Murphy, Roy Rappaport, Marshall Sahlins, Elman Service, Andrew P. Vayda y Eric Wolf dominado la antropología americana.[162][163][164][165][166][167][168][169][170] La mayoría de promover la comprensión materialista de la cultura en oposición a los enfoques simbólico de Geertz y Schneider. Harris, Rappaport y Vayda eran especialmente importantes por su contribución a materialismo cultural y antropología ecológica, Los cuales argumentaron que “la cultura” constituye un extra-somática (o no biológicas) medio por el cual los seres humanos pueden adaptarse a la vida en drásticamente diferentes entornos físicos.

El debate entre los enfoques simbólicos y materialista de la cultura dominada antropólogos americanos en los años 1960 y 1970. La La guerra de Vietnam y la publicación de Dell Hymes’ Reinventar la Antropología Sin? embargo, marcó una creciente insatisfacción con los métodos a continuación, a la cultura dominante. Hymes argumentó que los elementos fundamentales del proyecto boasiana como el holismo y el interés por la diversidad todavía vale la pena: “el interés en otros pueblos y sus formas de vida, y la preocupación para explicar dentro de un marco de referencia que incluye a nosotros mismos.”[171] Por otra parte, argumentó que los antropólogos culturales son particularmente bien equipado para dirigir este estudio (con un reproche indirecto a sociólogos como Parsons, que buscaba incluir la antropología para su propio proyecto):

En la práctica hay un lugar tradicional para la apertura a los fenómenos de manera no definidos previamente por la teoría o el diseño - la atención a los fenómenos complejos, a los fenómenos de interés, tal vez estética, por su propio bien, a lo sensorial, así como los aspectos intelectuales, de la materia. Estas perspectivas comparativas y práctico, aunque no es exclusiva de la antropología, son de especial husbanded allí, y así podría verse afectada, si el estudio del hombre fuera a estar unidos bajo la dirección de otras personas que pierden contacto con la experiencia, en lo referente a la metodología, que se olvidan los extremos del conocimiento social en la elaboración de sus medios, o que sin darse cuenta o despreocupadamente ligada a la cultura.[172]

Son estos elementos, Hymes argumentó, que justifican un “estudio general del hombre”, es decir, “antropología”.[173]

Durante este tiempo los antropólogos notables como Mintz, Murphy, Sahlins, y el lobo con el tiempo se separó, experimentando con estructuralista y Marxista enfoques de la cultura, que siguió promoviendo la antropología cultural contra el funcionalismo estructural.[174][175][176][177][178] 1940-presente: local o mundial Big Tree, Un Kiowa jefe y guerrero La Tepozteco montaña domina las vistas de Tepoztlán. Ex-convento de Dominico de la Natividad, un Patrimonio de la Humanidad

Boas y Malinowski estableció la investigación etnográfica como un método muy localizada para el estudio de la cultura. Sin embargo, Boas hizo hincapié en que la cultura es dinámica, en movimiento de un grupo de personas a otra, y que determinadas formas culturales tienen que ser analizados en un contexto más amplio. Esto ha llevado a los antropólogos para explorar diferentes formas de entender la dimensión global de la cultura.

En la década de 1940 y 1950, varios estudios clave se centró en cómo el comercio entre los pueblos indígenas y los europeos que habían conquistado y colonizado el continente americano influido en la cultura indígena, ya sea a través del cambio en la organización del trabajo, o cambios en las tecnologías críticas. Bernard Mishkin estudiaron el efecto de la introducción de caballos en Kiowa organización política y la guerra.[179] Oscar Lewis explorar la influencia del comercio de pieles en Blackfoot cultura (la fuerte dependencia de las fuentes históricas).[180] José Jablow documentado cómo Cheyenne organización social y la estrategia de subsistencia entre 1795 y 1840 fueron determinados por su posición en las redes comerciales que unían los blancos y los otros indios.[181] Frank Secoy argumentó que Great Plains organizaciones indígenas sociales y las tácticas militares cambiaron como caballos, introducido por los españoles en el sur, difundida norte, y armas de fuego, introducido por los británicos y franceses en el oeste al este, difusa.[182]

En la década de 1950 Robert Redfield y estudiantes de Julian Steward fue pionera en “estudios de comunidad”, es decir, el estudio de comunidades distintas (ya sea identificado por raza, etnia o clase económica) en el oeste o “occidentalizadas” las sociedades, especialmente las ciudades. De este modo, encontró los antagonismos críticos del siglo 19 se describe con los términos “alta cultura” y “baja cultura”. Estos antropólogos siglo 20 luchó para describir a personas que eran políticamente y económicamente inferiores, pero no, ellos creían, culturalmente inferior. Oscar Lewis propuso el concepto de una “cultura de la pobreza” para describir los mecanismos culturales a través del cual las personas adaptarse a una vida de pobreza económica. Otros antropólogos y sociólogos empezaron a usar el término “sub-cultura” para describir culturalmente distintas comunidades que formaron parte de las grandes sociedades.

Un tipo importante de la subcultura es el formado por una comunidad de inmigrantes. Al tratar con grupos de inmigrantes y sus culturas, hay varios enfoques:

Leitkultur (Cultura de la base): Un modelo desarrollado en Alemania por Bassam Tibi. La idea es que las minorías pueden tener una identidad propia, pero al menos deberían apoyar los conceptos básicos de la cultura en que se basa la sociedad. Crisol: En el De los Estados Unidos, El punto de vista tradicional ha sido uno de un crisol donde todas las culturas de los inmigrantes son mezclados y amalgamados sin intervención estatal. Monoculturalismo: En algunos Estados europeos, la cultura está estrechamente vinculada a nacionalismo, Con lo que la política del gobierno es asimilar a los inmigrantes, a pesar de los recientes aumentos de la migración han llevado a muchos Estados europeos a experimentar con formas de multiculturalismo. Multiculturalismo: Una política que los inmigrantes y los demás deben preservar sus culturas con las diferentes culturas que interactúan en paz dentro de una nación.

La forma en los Estados-nación tratar culturas de los inmigrantes rara vez entra perfectamente en uno u otro de los enfoques anteriores. El grado de diferencia con la cultura de acogida (es decir, “lo extranjero”), el número de inmigrantes, las actitudes de la población residente, el tipo de políticas gubernamentales que se promulgan, y la eficacia de esas políticas hacen que sea difícil generalizar acerca de los efectos. Lo mismo ocurre con otras subculturas dentro de una sociedad, las actitudes de la población en general y de las comunicaciones entre los diversos grupos culturales juegan un papel importante en la determinación de los resultados. El estudio de las culturas dentro de una sociedad es compleja y la investigación debe tener en cuenta un gran número de variables. Estudios culturales

En el Reino Unido, sociólogos y otros estudiosos influenciados por Marxismo, Tales como Stuart Hall y Raymond Williams, Desarrollado Estudios Culturales. A raíz de los románticos del siglo XIX, que identificaron la “cultura” con los bienes de consumo y actividades de ocio (como el arte, la música, el cine, la comida, los deportes, y de la confección). Sin embargo, entendieron los patrones de consumo y ocio que se determinen por las relaciones de producción, que los llevó a concentrarse en las relaciones de clase y la organización de la producción.[183][184] En los Estados Unidos, “Estudios Culturales” se centra principalmente en el estudio de la cultura popular, Es decir, los significados sociales del consumo de masas y productos de ocio. El término fue acuñado por Richard Hoggart en 1964, cuando fundó el Birmingham Centro de Estudios Culturales Contemporáneos o CCCS. Desde entonces se ha convertido en fuertemente asociada con la Stuart Hall, Que sucedió a Hoggart como Director.

A partir del decenio de 1970, el trabajo pionero de Stuart Hall, junto con sus colegas Paul Willis, Dick Hebdige, Tony Jefferson, y Angela McRobbie, Creó un movimiento intelectual internacional. Como el campo desarrollados comenzó a combinar economía política, la comunicación, la sociología, la teoría social, la teoría literaria, la teoría de los medios de comunicación, cine / vídeo estudios, antropología cultural, la filosofía, museología y historia del arte estudiar los fenómenos culturales o textos culturales. En este campo los investigadores a menudo se concentran en cómo los fenómenos particulares se refieren a cuestiones de ideología, nacionalidad, origen étnico, clase social, Y / o de género.[cita requerida] Los estudios culturales se refiere a la significado y prácticas de la vida cotidiana. Estas prácticas incluyen el pueblo maneras hacer las cosas en particular (como ver televisión o salir a comer) en una cultura determinada. Este campo de estudios de los significados y usos de la gente atribuye a diversos objetos y prácticas. Recientemente, como el capitalismo ha extendido por todo el mundo (un proceso llamado la globalización), Los estudios culturales ha comenzado a analizar las formas locales y globales de resistencia a la hegemonía occidental.[cita requerida]

En el contexto de los estudios culturales, la idea de un texto no sólo incluye el lenguaje escrito, Sino también películas, fotografías, la moda o peinados: Los textos de los estudios culturales abarcan todos los artefactos significativos de la cultura.[cita requerida] Del mismo modo, la disciplina amplía el concepto de “cultura”. “Cultura” para un investigador estudios culturales no sólo incluye la tradicional la alta cultura (La cultura de la sentencia los grupos sociales)[185] y la cultura popular, Sino también los significados y prácticas cotidianas. Los dos últimos, de hecho, se han convertido en el principal foco de los estudios culturales. Un enfoque más reciente y es estudios culturales comparativos, Basado en la disciplina de la literatura comparada y los estudios culturales.[cita requerida]

Los estudiosos de la Reino Unido y el De los Estados Unidos desarrollado versiones un tanto diferentes de los estudios culturales, después de la creación del campo a finales de 1970. La versión británica de los estudios culturales se ha desarrollado en los años 1950 y 1960, principalmente bajo la influencia primero de Richard Hoggart, E. P. Thompson, Y Raymond Williams, Y más tarde Stuart Hall y otros en el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos en el Universidad de Birmingham. Esto incluía abiertamente político, de izquierda puntos de vista y críticas la cultura popular como “capitalista” la cultura de masas, Que absorbió algunas de las ideas de la Escuela de Frankfurt crítica de la “la industria cultural”(Es decir, la cultura de masas) Así se desprende de los escritos de los primeros estudiosos británicos estudios culturales y sus influencias. Ver el trabajo de (por ejemplo), Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis, y Paul Gilroy.

Mientras que en el Lindlof Estados Unidos y Taylor dice que “los estudios culturales se basan en la tradición pragmática, liberal-pluralista”.[186] La versión americana de los estudios culturales inicialmente se preocupó más con la comprensión del aspecto subjetivo y apropiación de las reacciones del público a, y uso de, la cultura de masas, Por ejemplo, los defensores cultural estadounidense estudios escribió acerca de los aspectos liberadores de fandom.[cita requerida] La distinción entre las cadenas estadounidenses y británicos, sin embargo, se ha desvanecido.[cita requerida] Algunos investigadores, especialmente a principios de los estudios culturales británicos, aplicar un Marxista modelo para el campo. Esta cepa de pensar tiene cierta influencia de la Escuela de Frankfurt, Pero sobre todo de la estructuralista El marxismo de Louis Althusser y otros. El principal objetivo de un enfoque marxista ortodoxo se concentra en la producción de significado. Este modelo supone una producción en masa de la cultura y se identifica el poder como residentes con los que producen artefactos culturales. En un punto de vista marxista, los que controlan los medios de producción (La económica base), Esencialmente de control de una cultura.[cita requerida] Otros enfoques de los estudios culturales, tales como feministas los estudios culturales y la evolución posterior de América del campo, se distancia de este punto de vista. Critican el supuesto marxista de un significado único, dominante, compartido por todos, para cualquier producto cultural. Los enfoques no marxistas sugieren que diferentes formas de consumo de los artefactos culturales afectan el sentido del producto. Este punto de vista es el mejor ejemplo en el libro Hacer los estudios culturales: el caso del Walkman de Sony (De Paul du Gay et al.), Que pretende poner en entredicho la noción de que los que producen materias primas de control de los significados que las personas atribuyen a ellos. Feminista analista cultural teórico e historiador de arte Griselda Pollock contribuido a los estudios culturales de puntos de vista de historia del arte y psicoanálisis. El escritor Julia Kristeva es voz influyente en el cambio de siglo, contribuyendo a los estudios culturales en el campo del arte y psicoanálisis feminismo francés.[cita requerida] Cambio cultural Un grabado del siglo 19 que muestra Australia “nativos”Oponerse a la llegada de El capitán James Cook en 1770

Cultura invención ha llegado a significar cualquier innovación que es nuevo y que se encuentran para ser útil a un grupo de personas y se expresa en su comportamiento, pero que no existe como un objeto físico. La humanidad está en un mundial “período de cultivo de la aceleración del cambio”, impulsado por la expansión del comercio internacional, los medios de comunicación, y sobre todo, la población humana explosión, entre otros factores.

Las culturas son internos afectados tanto por las fuerzas fomentar el cambio y las fuerzas de la resistencia al cambio. Estas fuerzas están relacionadas con el las estructuras sociales y los fenómenos naturales, y están involucrados en la perpetuación de las ideas y prácticas culturales dentro de las estructuras actuales, los cuales están sujetos a cambios.[187] (Véase estructuración.)

El conflicto social y el desarrollo de las tecnologías pueden producir cambios dentro de una sociedad mediante la alteración de la dinámica social y la promoción de nuevas los modelos culturalesY estimulando o permitiendo acción generativa. Estos cambios sociales pueden acompañar ideológica turnos y otros tipos de cambio cultural. Por ejemplo, los EE.UU. movimiento feminista participan las nuevas prácticas que produjeron un cambio en las relaciones de género, la alteración de ambos sexos y las estructuras económicas. Las condiciones ambientales también pueden entrar factores. Por ejemplo, después de los bosques tropicales devuelto al final de la última edad de hielo, Plantas adecuadas para la domesticación estaban disponibles, lo que lleva a la invención de la agricultura, Que a su vez provocó muchas innovaciones culturales y cambios en la dinámica social.[188] De larga duración retrato de perfil de Turco mujer, de pie sobre una alfombra en la entrada a una yurta, Vestidos con ropa tradicional y joyas

Los cultivos son afectados externamente a través del contacto entre las sociedades, que también puede producir cambios o inhiben-sociales y los cambios en las prácticas culturales. La guerra o la competencia por los recursos puede afectar el desarrollo tecnológico o la dinámica social. Además, las ideas culturales pueden trasladarse de una sociedad a otra, a través de la difusión o la aculturación. En difusión, La forma de algo (aunque no necesariamente su significado) se mueve de una cultura a otra. Por ejemplo, hamburguesas, Mundana en los Estados Unidos, parecía exótico cuando se introduce en China. “La difusión de estímulo” (el intercambio de ideas) se refiere a un elemento de una cultura que lleva a una invención o reproducción en otro. “Préstamo Directo” por el contrario tiende a referirse a la difusión tecnológica o tangible de una cultura a otra. Difusión de las innovaciones la teoría se presenta un modelo basado en la investigación de por qué y cuando los individuos y las culturas adoptar nuevas ideas, prácticas y productos.

Aculturación tiene diferentes significados, pero en este contexto se refiere a la sustitución de los rasgos de una cultura con los de otro, como ha sucedido a algunos Nativos Americanos las tribus y de muchos pueblos indígenas de todo el mundo durante el proceso de colonización. procesos relacionados a nivel individual son asimilación (Adopción de una cultura diferente de un individuo) y transculturación. Cultura bloques Para más información: la civilizacióny relativismo cultural Para más información: Oriental mundoy mundo occidental

En una mundial escala, los principales bloques culturales comúnmente se identifican ya sea sobre la base de religión, De idioma, De el desarrollo económico o de ideología política:

Culturales sobre la base de bloques religiones del mundo: mundo cristiano, mundo islámico, La mayor India (religiones de la India).

Culturales sobre la base de bloques idiomas del mundo: Angloesfera, Francofonía, Hispanidad, mundo árabe, Gran Persia, Rusohablantes, Sinosphere, Indostánico.

Cultura bloques sobre la base de la economía (véase Índice de Desarrollo Humano): Los países desarrollados, Los países en desarrollo, El subdesarrollo.

Cultura bloques basados ​​en la ideología política o modelo de gobierno (véase Libertad en el Mundo informe, Índice de Democracia): Democracias, Monarquía absoluta, estados comunistas, Dictadura/Autoritarismo/Totalitarismo.

Culture. (2011, May 20). In Wikipedia, The Free Encyclopedia. Retrieved 02:23, May 22, 2011, from http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Culture&oldid=430023304

Cultura

La cultura es el conjunto de todas las formas y expresiones de una sociedad determinada. Como tal incluye costumbres, prácticas, códigos, normas y reglas de la manera de ser, vestimenta, religión, rituales, normas de comportamiento y sistemas de creencias. Desde otro punto de vista se puede decir que la cultura es toda la información y habilidades que posee el ser humano. El concepto de cultura es fundamental para las disciplinas que se encargan del estudio de la sociedad, en especial para la antropología y la sociología.

La UNESCO, en 1982, declaró: que la cultura da al hombre la capacidad de reflexionar sobre sí mismo. Es ella la que hace de nosotros seres específicamente humanos, racionales, críticos y éticamente comprometidos. A través de ella discernimos los valores y efectuamos opciones. A través de ella el hombre se expresa, toma conciencia de sí mismo, se reconoce como un proyecto inacabado, pone en cuestión sus propias realizaciones, busca incansablemente nuevas significaciones, y crea obras que lo trascienden. (UNESCO, 1982: Declaración de México)

Aunque muchas de las concepciones sobre cultura en el lenguaje común tienen su origen en el debate de las ciencias sociales, o bien, existieron primero en el habla cotidiana y luego fueron retomadas por las segundas, aquí se presenta un repaso sobre la construcción histórica del concepto de cultura en las disciplinas sociales.

Origen del término

Los orígenes del término se encuentran en una metáfora entre la práctica de alguna actividad (por ejemplo, el cultivo de la tierra, que es la agricultura) con el cultivo del espíritu humano, de las facultades intelectuales del individuo. En esta acepción se conserva aún en el lenguaje cotidiano, cuando se identifica cultura con erudición. De esta suerte, una persona “culta” es aquella que posee grandes conocimientos en las más variadas regiones del conocimiento.

Concepción clásica de la cultura

El término cultura proviene del latín cultus que a su vez deriva de la voz colere que significa cuidado del campo o del ganado. Hacia el siglo XIII, el término se empleaba para designar una parcela cultivada, y tres siglos más tarde había cambiado su sentido como estado de una cosa, al de la acción: el cultivo de la tierra o el cuidado del ganado (Cuche, 1999: 10), aproximadamente en el sentido en que se emplea en el español de nuestros días en vocablos como agricultura, apicultura, piscicultura y otros. Por la mitad del siglo XVI, el término adquiere una connotación metafórica, como el cultivo de cualquier facultad. De cualquier manera, la acepción figurativa de cultura no se extenderá hasta el siglo XVII, cuando también aparece en ciertos textos académicos.

El Siglo de las Luces (siglo XVIII) es la época en que el sentido figurado del término como “cultivo del espíritu” se impone en amplios campos académicos. Por ejemplo, el Dictionaire de l’Academie Française de 1718. Y aunque la Enciclopedia lo incluye sólo en su sentido restringido de cultivo de tierras, no desconoce el sentido figurado, que aparece en los artículos dedicados a la literatura, la pintura, la filosofía y las ciencias. Al paso del tiempo, como cultura se entenderá la formación de la mente. Es decir, se convierte nuevamente en una palabra que designa un estado, aunque en esta ocasión es el estado de la mente humana, y no el estado de las parcelas.

La clásica oposición entre cultura y naturaleza también tiene sus raíces en ésta época. En 1798, el Dictionaire incluye una acepción de cultura en que se estigmatiza el “espíritu natural”. Para muchos de los pensadores de la época, como Jean Jacques Rousseau, la cultura es un fenómeno distintivo de los seres humanos, que los coloca en una posición diferente a la del resto de animales. La cultura es el conjunto de los conocimientos y saberes acumulados por la humanidad a lo largo de sus milenios de historia. En tanto una característica universal, el vocablo se emplea en número singular, puesto que se encuentra en todas las sociedades sin distinción de razas, ubicación geográfica o momento histórico.

Cultura. (2008, 26) de junio. Wikipedia, La enciclopedia libre. Fecha de consulta: 06:33, julio 6, 2008 from http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Cultura&oldid=18405713.


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